Истоки традиции празднования Нового года
Истоки традиции празднования Нового годаТрадиции
Традиция встречи Нового года уходит корнями в глубокую древность. В языческие времена праздник символизировал начало нового жизненного цикла. По мере развития цивилизации сакральные ритуалы постепенно вплетались в канву официальных празднеств. Современные новогодние традиции практически в неизменном виде дошли до нас из античной Италии. Их возведение в разряд государственных церемоний стало следствием глубоких изменений, произошедших в римском обществе в эпоху поздней Республики и ранней Империи. Впоследствии торжества по случаю Нового года распространились на всей территории Римской Империи, отражая единство этой полиэтничной системы.
Долгое время римский год насчитывал десять месяцев различной продолжительности и начинался в марте с календарным началом весны. Как во многих других древних государствах, новогодние празднества были связаны прежде всего с культом плодородия, пробуждения природы знаменовали начало земледельческих работ, возобновление после летнего затишья судоходства и торговли, степенно, впрочем, не без некоторых затруднений, правители Вечного города реорганизовали календарь, приведя его в соответствие с солнечным циклом. В народе еще долго сохранялся обычай празднования прихода весны, однако официально начало года приходилось отныне на 1 января. Именно в этот день теперь вступали в должность консулы, которые накануне праздника советовались со жрецами-авгурами просили богов быть благосклонными к римскому народу. Вопрос о праздновании нового года был окончательно решен на закате римской республики, когда Гай Цезарь реформировал календарь.
«Солнцеворот — это день и последний для солнца, и первый:
Тут поднимается Феб, тут начинается год поднимается Феб. тут начинается год».
Для римских граждан новогодний праздник определял их жизнь на весь последующий период, поэтому в этот день надо было на год вперед снискать милость богов (а заодно и важных персон), вымолить благополучие в частной жизни и успех в делах. Поэтому ритуальная часть праздника помимо жертвоприношений предполагала и символическое осуществление профессиональной деятельности: консулы заседали в курульном кресле в официальных одеждах, изображая управление страной, претор для проформы рассматривал жалобы, ремесленник имитировал свои труды, а земледелец «понарошку» пахал землю. В новогодний праздник молитвы возносились Янусу, покровителю родившегося месяца, домашним ларам и наиболее почитаемым богам. Причем каждый просил даровать не только личное благополучие, но и мир и процветание всему государству.
Первое слово всегда тревожит вам слух и вниманье;
Все пожелания — впрок, каждое слово — на вес». Плоды и светильники
Стремительно распространился по всей империи и обычай strenae — новогодних подарков, ранее неизвестный в Средиземноморье. Собственно, Strena – имя сабинской богини благополучия, впоследствии слово strena стало обозначать новогодний подарок.
Что же преподносили на Новый год своим богам и друзьям древние римляне? Прежде всего плоды земли — вероятно, отголоски тех эпох, когда Новый год еще был весенним праздником пробуждения природы. Императоры и сановники возлагали лавровые венки к храмам Юпитера и Януса, сыпали шафран в неугасимый храмовый огонь. Горожане прикрепляли на двери лавровую ветвь и зажженный светильник, обменивались специально выпеченными к торжественному дню хлебцами, финиками и фигами. Позднее люди стали дарить друг другу мелкие монеты как символ богатства и особые глиняные светильники. Любопытно, что в Риме день 1 января получил название kalende lucernie (календы ламп).
До нас в целости и сохранности дошло множество новогодних светильников, датированных в основном I в. н.э. Подобные вещицы находили не только по всей Италии, но и в Африке, Испании, Галлии, Британии — во всех концах огромной Империи. Сегодня они хранятся во многих музеях мира, в том числе и в Государственном Эрмитаже. Рассмотрев повнимательнее находки, мы получим бесценные сведения относительно древнеримских новогодних обычаев и их символики.
Тылишъ один из богов видишь все сзади себя».
На второй монете представлены две руки в рукопожатии перед кадуцеем. символом Меркурия — бога торговли, человеческих отношений и путешествий, что олицетворяет честность и искренность в делах, залог процветания. На некоторых светильниках присутствует и третья монета, украшенная либо орлом Юпитера -символом императора, силы и мощи Империи, либо вновь фигурой Виктории — Победы.
Традиция дарить друг другу сладкие фрукты отсылается к ранней истории: финики и фиги, по утверждению древних поэтов, были священными плодами, которыми питались первые римляне и которыми они оделяли друг друга еще в те времена, когда новый год совпадал с началом весны. Кроме того, богатые сельскохозяйственные культуры олицетворяли мир, изобилие и процветание.
Разумеется, подношения не ограничивались одними лишь светильниками. В Берлинском музее хранится уникальная печать-инталья из горного хрусталя, подаренная императору Антонину Пию. По ее наружному краю прочерчена надпись ANNVM NOVVM FELICEM FELICI IMPERATORI (счастливого нового года (нашему) прекрасному императору). В центре композиции размещены три монеты, на которых изображены Венера с лавровой ветвью, бюст самого Антонина Пия и храм богини Ромы, а также фига и финик, т.е. на гемме представлены те же сюжеты, что и на традиционных новогодних светильниках.
Желанным подарком были и деньги, которые охотно принимал в подарок даже сам император. Светоний рассказывает, что Калигула «объявив эдиктом, что на новый год он ждет подарков, в календы января встал на пороге дворца и ловил монеты, которые проходящий толпами народ всякого звания сыпал ему из горстей и подолов. Наконец, обуянный страстью почувствовать эти деньги на ощупь, он рассыпал огромные кучи золотых монет по широкому полу и часто ходил по ним босыми ногами или подолгу катался по ним всем телом».
Истоки происхождения Нового года — Мегаобучалка
Традиция встречи Нового года зародилась в Месопотамии, примерно за 3000 лет до нашей эры. Эта традиция была связана с началом новых земледельческих работ, которые начинались приблизительно в конце марта. Именно в это время прибывала вода в реках Евфрат и Тигр. Это время считалось временем побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. Клинопись на одной из глиняных табличек рассказала, что это были дни необузданной свободы, когда весь мировой порядок переворачивался «с ног на голову». В различных христианских странах в разные исторические периоды начало Нового года отмечалось 1 марта, 25 марта, 1 сентября, 23 сентября, 25 декабря. В древнем Риме начало нового года было связано с началом полевых работ, но в 46 году до н. э. римский император Юлий Цезарь перенес новогоднее празднование на 1 января.
Римляне в этот день приносили жертвы богу Янусу (от имени которого назван месяц январь) и начинали крупные мероприятия, считая первый день года благоприятным днем. Во Франции до 755 г. началом года считали 25 декабря, затем 1 марта, в XII веке его праздновали в день Пасхи, и только в 1564 года по указу короля Карла IX Новый год стал отсчитываться с 1 января. В Германии это произошло в XVI веке, а в Англии — в XVIII.
Римский бог «Двуликий Янус»
Накануне 1700 года Петр І издал указ праздновать Новый год по европейскому обычаю – 1 января. Петр повелел всем москвичам украсить свои дома и большие проезжие улицы сосновыми, еловыми, можжевеловыми ветвями. Все должны были поздравить родных и знакомых с праздником. В 12 часов ночи Петр І вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету. В течение аж целых 12 дней, древние жители Месопотамии новогодними карнавалами, маскарадами и шествиями встречали приход Нового года. На всё время празднеств было запрещено вершить суды и работать.
Затем, Новый год благодаря пленным иудеям, вернувшимся на родину – из локального праздника стал постепенно трансформироваться в общераспространённый. У иудеев, затем, эту традицию переняли древние греки, а уже от них – западноевропейские народы.
Новый год…
Как и большинство праздников (за исключением каких-нибудь Первомаев), встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.
И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…
Например, новогодняя ёлка, которую (живую или искусственную) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется, не в каждой ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него «благословение» на следующий год. Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, кишки — тряпочными и бумажными гирляндами, а сама ель обмазывалась кровью, и вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…
Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобретало и другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие и т д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней «заготовки» ёлок сформировался значительно позже.
Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации любимого детьми Деда Мороза.
Праздники — их истоки и Библия. • Просмотр темы
Истоки происхождения Нового годаТрадиция встречи Нового года зародилась в Месопотамии, примерно за 3000 лет до нашей эры. Эта традиция была связана с началом новых земледельческих работ, которые начинались приблизительно в конце марта. Именно в это время прибывала вода в реках Евфрат и Тигр.
В течение аж целых 12 (!) дней, древние жители Месопотамии новогодними карнавалами, маскарадами и шествиями встречали приход Нового года. На всё время празднеств было запрещено вершить суды и работать.
Затем, Новый год благодаря пленным иудеям, вернувшимся на родину – из локального праздника стал постепенно трансформироваться в общераспространённый. У иудеев, затем, эту традицию переняли древние греки, а уже от них – западноевропейские народы.
После того, как Гай Юлий Цезарь ввёл названный впоследствии его именем – юлианский календарь, первым днём наступающего нового года стал считаться – первый день января. В этот день, римляне приносили различные жертвы и дары одному из своих богов – Янусу. И именно в этот день старались начать крупные мероприятия, искренне полагая, что это самый благоприятный день во всём году.
Новый год…
Как и большинство праздников (за исключением каких-нибудь Первомаев), встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.
И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…
Например, новогодняя ёлка, которую (живую или искусственную) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется, не в каждой ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него «благословение» на следующий год.
Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали «отделываться» животными. Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних… ёлочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобретало и другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней «заготовки» ёлок сформировался значительно позже.
Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации любимого детьми Деда Мороза.
История Нового года
О древних языческих корнях нашего Новогоднего праздника см. ниже: «Новогодняя Ночь — волшебная 12-я Ночь великого священного Йоля».История Нового Года насчитывает около 25 веков. По мнению ученых, обычай этот впервые родился в Месопотамии, где в конце IV тысячелетия до нашей эры родилась цивилизация.
Древние народы праздновали Новый Год в марте. Именно в марте начинались полевые работы, и древние римляне считали март первым месяцем года. Только в 46 году до н.э. римский император Юлий Цезарь перенес начало года на 1 января.Празднование Нового года у древних народов обыкновенно совпадало с началом возрождения природы и в основном было приурочено к марту месяцу. Постановление считать Новый год с месяца «авив» (т.е. колосьев), соответствовавшего нашему марту и апрелю встречается в законе Моисея. С марта же считалось новолетие и у римлян, до преобразования календаря в 45 г. до Рождества Христова Юлием Цезарем.Римляне в этот день приносили жертвы янусу и начинали с него крупные мероприятия, считая его благоприятным днём.
В этот же день было принято делать друг другу поздравления и подарки, особенно должностным лицам. Вначале одаривали друг друга плодами, оклеенными позолотой, финиками и винными ягодами, затем медными монетами и даже ценными подарками, (последнее практиковалось только среди богатых людей). Преимущественным правом быть одариваемыми пользовались патриции. Каждый клиент должен был приподнести своему патрону в день Нового года подарок. Этот обычай сделался впоследствии обязательным для всех жителей Рима.
Во Франции новолетие считали до 755 года. С 25 декабря, а затем с 1 марта в XII и XIII столетиях — со дня св. Пасхи, пока наконец не установлено было в 1654 году указом короля Карла IX, считать за начало года 1 января. В Германии то же произошло во второй половине 16 века, а в Англии в 18 веке. В России, со времени введения Христианства исполняя обычаи своих предков, также начинали летоисчисление или с марта, или со дня св. Пасхи.
В 1492 году великий князь Иоанн Васильевич Третий окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года — 1 сентября, когда собиралась дань, пошлины, различные оброки и т.д.
Для придания наибольшей торжественности этому дню сам Царь накануне являлся в Кремль, где каждый, простолюдин или знатный боярин, в это время мог подходить к нему и искать непосредственно у него правды и милости. Первообразом той церковной церемонии, с какой проходило на Руси празднование сентябрьского новолетия, служило празднование его в Византии, установленное Константином Великим.
Один из иностранных современников так описывает виденное им в России в 1636 году торжественное зрелище встречи Нового года: «На дворцовом дворе собралось более 20 тысяч человек старых и малых. Из церкви, стоящей с правой стороны у входа на площадь (речь идёт об Успенском соборе), вышел патриарх со своим духовенством из 400 священников. Все в церковном облачении со множеством образов и с развёрнутыми старыми книгами. Его же Царское Величество, со своими государственными сановниками, боярами и князьями, шел с левой стороны площади.
Великий князь с непокрытою головой и Патриарх в епископской митре вышли одни из хода, подошли друг к другу и поцеловались в уста. Патриарх подал также Великому Князю поцеловать крест… Затем в длинной речи он произнёс благословление Его Царскому Величеству и всему народу и пожелал всем счастья на Новый год.
Патриарх говорил так: «Дай, Господи! Вы, Царь Государь и Великий Князь, всея России Самодержец, здоров был со своею Государынею Царицею и Великою Княгинею, а нашею Великой Государынею, и со своими государевыми благородными чады, с царевичами и царевнами, и со своими государевы богомольцы, с преосвященными митрополиты и со архиепископы, и со епископы, и с архимандриты, и с игумны, и со всем священным собором, и с бояры, и с христолюбивым воинством, и с доброхоты, и со всеми православными христианы, здравствуй, Царь Государь, нынешний год и впредь идущий многие лета в род и во веки».
Народ в подтверждение патриарших новогодних пожеланий громко кричал: «Аминь». Сырые, убогие, беззащитные и гонимые находились тут же в толпе с поднятыми вверх прошениями, которые они с плачем и рыданием повергали к стопам Великого Князя, прося у него милости, защиты и заступы. Прошения относились в царские покои.
Последний раз Новый год отпразднован был 1 сентября 1698 года, проведён был весело и в пиршестве, устроенном с царскою пышностью воеводой Шеиным, собравшим невероятное множество бояр, гражданских и военных чиновников, а также большое число матросов. К ним подходил сам Царь, оделял их яблоками, называя каждого из них братом. Каждый заздравный кубок сопровождался выстрелом из 25 орудий.
Царь Пётр Великий, явившись в Успенский собор в сопровождении своего малолетнего сына Алексея и Супруги Царицы Евдокии, одетый уже на немецкий лад, как и прочие присутсвовавшие, за исключением вдовствующей Царицы Прасковьи Феодоровны, сам поздравлял народ с Новым годом. Гвардия была в синих мундирах с красными обшлагами и в высоких ботфортах. «Лучшего ради согласия с народами европейскими в контрактах и трактатах», Пётр Великий изменил коренным образом и летоисчисление, и способ празднования Нового года.
В первый год 18 столетия он уже приказал вести летоисчисление от Рождества Христова, отменив летоисчисление от дня сотворения мира.
Не желая совершенно изгонять обычай празднования Нового года, он установил его по обычаям, заимствованным им из Голландии и других странах Западной Европы.
В оправдание своих начинаний Царь приводил те простые и очевидные основания, что «не только во многих Европейских и Христианских странах, но и в народах славянских, которые с восточною нашей церковью во всём согласны, как валахи, молдавы, сербы, далматы и самые его Великого Государя подданные черкасы (т.е. малороссы) и все греки, от которых наша вера православная принята, согласно лета свои исчисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, т.е. генваря 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь счисления в тех летах».
Известный сподвижник царствования Великого Государя, архиепископ Новгорода и Великих Лук, Российский Златоуст, Феофан Прокопович для объяснения этой перемены спрашивал «пономарей и апостатей», недовольных этим «погублением лет Божиих»: «Что приличнее и честнее есть? праздновати ли новолетие на память даней и податей, от Константина наложенных, или тогда, когда празднуем пришествие в мире Сына Божия, Им же мы от долгов вечных и от уз нерешимых свободимся?»
Далее, кратко, с большим учёным авторитетом, он разъяснял: «От начала Христовой церкви ни пастыри, ни прочие христиане в посланиях и деяниях своих не писали числа лет ни от сотворения мира, ниже от Рождества Иисуса Христа, но именами настоящих (современных) римских консулов означали время. Только в шестом веке в римской церкви начали означать время от Рождества Христова, а в греческой за полторы тысячи лет не означивано и недавно означати стали, и то ещё не повсеместным обычаем. Что же теперь скажете, слепые хронологи? Какая мечтаете лета Божии? И кто и где непреступно означати оная узаконил? И кто и когда новолетие привязал к сентябрю? Привязано было, ведаем, но не крепким союзом. Силён же другой обычай и разрешити союз тот, кольми же паче силен есть устав монарший».
Болезненно отозвалась в умах и сердцах людей старого закала такая перемена, но, ограничившись одним лишь глухим ропотом невежественных людей, привилось это нововведение без всяких смут, площадных драк и уличных кровопролитий, вызывая лишь время от времени бранные писания «ревнителей древляго благочестия».
Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь.
Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ о том, что Великий Государь Пётр Алексеевич повелел «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».
В знак того доброго начинания и нового столетнего века, «после благодарения Богу и молебного пения в церкви» повелено было:
«по большим проезжим улицам, и знатным людям и у домов нарочитых (именитых) духовного и мирского чина, перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых еловых и можжевеловых.
А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить. И чтоб то поспело будущего генваря к 1-му числу 1700 сего года. А стоять тому украшению генваря по 7-е число того же года. Да генваря ж в 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравляти с Новым Годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет, и по знатным домам боярским и окольничьим, и думным знатным людям, палатного, воинского и купеческого чина знаменитым людям коемуждо на своём дворе из небольших пушечек, у кого есть, или из мелкого ружья учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится.
А по улицам большим, где пристойно, генваря с 1-го числа по 7-е число по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы. А где мелкие дворы, собравшись по пяти или шести дворов, тако же огонь класть, или, кто хочет, на столбиках по одной или по две или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом, зажигать, а перед бургомистрскою ратушею стрельбе и таким украшениям по их усмотрению быть же».
Сам Царь первый пустил ракету, которая, огненной змейкой извиваясь в воздухе, возвестила народу наступление Нового года, а вслед за нею согласно царскому указу, началась потеха и по всей Белокаменной…
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
От редакции: В преддверии зимних праздников вновь обострилась дискуссия вокруг празднования гражданского Нового года. Ряд старообрядческих публицистов обратились к теме празднования языческого «нового года» с христианской точки зрения. Представляем статью безпоповца Андрея Щеглова. Напоминаем, что мнения авторов публикаций отражают их личную точку зрения. В данном случае, эта точка зрения редактора неофициального сайта Старопоморского Федосеевского согласия.
***
В преддверии столь достославного «праздника» мы считаем нужным обратиться к теме празднования языческого «нового года» с христианской точки зрения. Повышенное внимание к этому вопросу происходит с нашей стороны потому, что нет у нашего народа «праздника» более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью. Каждое отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему приносятся скверная, беззаконная и богомерзкая жертва. Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы, становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа. И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова.
«Подлинное национальное единство» русского народа в новогодние дни
В последнее время люди, беззаконно восхитившие на себя власть в России, ищут «национальную идею». Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года». Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. «Новый год» объединяет всех русских (и не только) людей, что в других случаях сделать невозможно. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под елки.
Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке.
В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника (об этом мы уже писали), мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы.
«Идея» из-под елки
Сейчас уже нельзя с определенностью сказать, откуда появилось наряженное хвойное дерево. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века (есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. Лютер). То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. И именно в эту смутную эпоху, в XVIII веке, рождественские деревья стали украшать на всем пространстве Западной Европы.
С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии (по размеру) круги ветвей (областей мироустройства), от маленьких (духовных) наверху до самых крупных (материальных) внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир.
Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Св. Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании.
Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока.
В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна (бывшая немецкая принцесса из прусских стран), супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. «Елочный» символ Рождества среди большинства народа долго считался «барской» забавой. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании.
Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. «Рождественская» ель и все обычаи, связанные с этим торжеством, прекратились. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов (бывшего Дворянского собрания) была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем (пятиконечной звездой). Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии.
Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться.
Дед Мороз — главное действующее лицо
Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени.
Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В таком виде Дед Мороз был рожден на свет, по сути, писателем Владимиром Федоровичем Одоевским. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» (1873). В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Никола, епископ Мир Ликийских, а внешний образ Санта Клауса возник из рекламы напитка Кока Кола. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори (Muori, «старая хозяйка») — олицетворение зимы. В помощниках у Йоулупукки служат Гномы, которые в течение года сидят в «Пещерах Эха» (Кайкулуолат, Kaikuluolat). Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству.
Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью (отсюда выражение — «смертельный холод»). Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.д. «Мороз» — активная (мужская) сторона божества, его пассивная (женская) воплощенная сторона обозначалась «снегурочкой», или в подлинной славяно-русской мифологии богиней Мораной (Мореной, Мараной). Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным (хтоническим) низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса («скотьего бога»), бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis — литовск. — покойник, welci — души умерших). Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. В этой связи крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый», « wæl» (древне-английск.) — «оставшийся на поле боя, труп». Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру). С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков.
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. в Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т.д. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
Языческие святки
Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники (христиане только по названию) считали это время разгулом всяких духовных сил (нечестии по христианскому воззрению). Сам этот период получил название «страшные вечера». 6 января язычники гадали, устраивали смотрины невест (как это происходило даже я, цинический человек, не описываю это по цензурным соображениям). И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие (для впадения в транс), блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая (включая языческую новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.
С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады.
Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» (Написал сей бред некто язычник «Светозар»). Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил!
Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию Божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…».
Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы.
Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни — пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу. По-настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек, превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» — свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть никто не надеется, что все простится. Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь, ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия. «…Мы саме ся от человек в звери ся прелагаем», говорил христианский летописец.
Современные христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в неопределенном будущем. И мало кто замечают, что страшные и мертвенные языческие образы вновь возродились и всецело определяют человеческую жизнь.
—————————
Источник: staropomor.ru
Почему Новый год празднуют 1 января? История праздника
Новый год в разных странах празднуют в соответствии с национальными традициями, но главными символами практически везде являются — наряженная елка, огни гирлянд, бой часов, шампанское, подарки и надежда на лучшее в наступающем году.
Этот светлый и красочный праздник люди отмечают издревле, но историю его происхождения мало кто знает.
Sputnik Грузия поинтересовался, что это за праздник, когда он возник и почему его справляют 1 января.
Самый древний праздник
Первые документальные свидетельства о праздновании Нового года восходят к третьему тысячелетию до нашей эры, но историки полагают, что праздник еще древнее.
Получается, что Новый год — самый древний праздник, который отмечали и продолжают отмечать разных странах в разное время.
Впервые обычай праздновать Новый год появился в Древней Месопотамии. Новый год в Вавилоне отмечали в день весеннего равноденствия – в это время природа просыпалась от зимнего сна. Праздник был установлен в честь покровителя города — верховного бога Мардука.
Праздновали Новый год маскарадами, карнавалами и шествиями в течение 12 дней, начиная с конца марта, после того как прибывала вода в Тигре и Евфрате и начинались земледельческие работы. Люди веселились и гуляли, так как работать в эти дни запрещалось.
Со временем эту традицию переняли греки и египтяне, затем она перешла к римлянам и так далее.
В Древней Греции Новый год наступал в день летнего солнцестояния — 22 июня, и посвящался Дионису — богу виноделия. Греки вели свое летоисчисление от знаменитых Олимпийских игр.
На протяжении веков в Древнем Египте в период с июля по сентябрь праздновали разлив реки Нил. Это было жизненно важное событие, знаменующее начало нового посевного сезона.
Вода Нила в это время считалась чудодейственной, и у египтян был обычай при праздновании Нового года из разливающегося Нила наполнять специальные сосуды «святой водой». Египтяне верили, что воды Нила смывают все старое.
Кстати, именно тогда было принято устраивать ночные празднования с танцами и музыкой и дарить друг другу подарки.
Рош Ха-Шана (глава года) или Еврейский новый год по лунному иудейскому календарю начинается в первый день месяца тишрей, который обычно приходится на середину сентября — начало октября по светскому календарю.
В Рош Ха-Шана считается, что решается судьба человека на год вперед, поэтому в этот день начинается десятидневный период духовного самоуглубления и покаяния.
Солнечное летоисчисление
В день весеннего равноденствия 20 или 21 марта отмечали и Древнеперсидский праздник Навруз — он означал начало весны и посевного периода.
В переводе с персидского слово «навруз» означает «новый день» и по иранскому календарю выпадает на первый день месяца «фарвадин».
Праздновать Навруз стали с возникновением календаря солнечного летоисчисления — он появился у народов Средней Азии и Ирана задолго до возникновения ислама — семь тысячелетий назад.
Навруз этим отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл.
По традиции, семена пшеницы или ячменя за несколько недель до этой даты клали в блюдо, чтобы они проросли. Семена давали ростки к Новому году — это символизировало приход весны и начало нового года жизни.
Китайский Новый год
Новый год по китайскому календарю в старину праздновали целый месяц. Дата празднования китайского Нового года, который зависит от лунного календаря и наступает в первое новолуние нового года, в промежутке от 17 января до 19 февраля.
В 2018 году жители Китая отметят пришествие 4716 Нового года – Желтой Земляной Собаки 16 февраля.
© AFP / Ye Aung Thu
Традиционные танцы дракона и льва по улицам в первый день Нового года в китайском квартале Янгона, Мьянма
В новогоднюю ночь во время праздничной процессии, которая проходит по улицам Китая, люди зажигают множество фонарей. Это делается для того, чтобы осветить себе путь в Новый год. Китайцы, в отличие от европейцев, встречающих Новый год с елкой, предпочитают мандарины и апельсины.Юлианский календарь
Римский император Юлий Цезарь ввел в 46 году до нашей эры календарь, в котором год впервые начинался с 1 января. В Древнем Риме Новый год до этого также праздновали в начале марта.
Новый календарь, естественно, стали называть юлианским, и им стали пользоваться все страны, которые входили в Римскую империю. По новому календарю счет начался с 1 января 45 года до нашей эры — в этот день как раз было первое новолуние после зимнего солнцестояния.
Несмотря на это Новый год во всем мире еще много столетий отмечали в соответствии с сельскохозяйственными циклами: либо в начале весны, либо в конце осени.
Первый месяц года был назван январь в честь римского бога двуликого Януса, который считался покровителем всех начинаний. В этот день римляне приносили ему жертвы и проводили важные мероприятия.
Традиция дарить новогодние подарки была и в Древнем Риме – первыми из них были ветви лавра, предвещавшие в наступающем году счастье и удачу.
Славянский Новый год
Языческий Новый год славяне праздновали в День зимнего солнцестояния и связывали его с божеством Колядой. Главным символом был огонь костра, который изображал и призывал свет солнца после самой долгой ночи в году.
© photo: Sputnik / Andrey Aleksandrov
Колядные гуляния в деревне Молотковичи Брестской области
Новый год также связывали с плодородием. По славянскому календарю сейчас наступает 7526 год – год Свернувшегося Ежа.
На Руси начало года на 1 января перенес своим указом царь Петр I в 1699 году и повелел елкой и фейерверками отмечать этот праздник.
Традиции
Новый Год в разных странах празднуют по-своему, несмотря на то, что это интернациональный праздник. Так, например, в Японии звучит 108 ударов колокола, вместо 12, а грабли считаются лучшим новогодним аксессуаром, чтобы загребать счастье.
В Болгарии Новый год — время новогодних поцелуев, поэтому в первые минуты выключают свет, а итальянцы выкидывают старые утюги и стулья.
© photo: Sputnik / Алексей Даничев
За десять минут до наступления Нового года
Особое значение на Эквадоре придают нижнему белью — оно приносит любовь и деньги в зависимости от выбранного цвета, а в Панаме счастье приносит громкий шум, поэтому жители включают сирены своих машин, кричат и свистят.
В Дании принято бить посуду под окнами своих друзей – так датчане желают близким любви и процветания. В Бразилии в новогоднюю ночь принято отгонять злых духов, поэтому бразильцы облачаются в белую одежду.
Испанцы по традиции съедают в полночь 12 виноградин – по одной с каждым боем часов. Они считают, что каждая из них должна принести удачу в каждом месяце наступающего года.
Чилийцы в полночь кладут деньги в обувь и съедают ложку чечевицы, тем самым обеспечивая себя богатство и процветание в Новом году. А в Мьянме, где в Новый год самый жаркий период, по традиции каждый встречный поливает другого холодной водой.
В Панаме в Новый год сжигают чучела известных людей, спортсменов и политиков. Эта необычная новогодняя традиция не является актом протеста против кого-либо конкретно. Просто так панамцы прощаются с неприятностями прошедшего года.
А в странах постсоветского пространства была такая традиция – записать на листке бумаги свое желание, сжечь его и высыпать пепел в бокал шампанского, смешать и выпить. Все эти действия нужно было проделать за то время, пока часы бьют двенадцать.
Материал подготовлен на основе открытых источников
«Сила — в традициях». Фольклорист об истоках празднования Нового года | Люди | ОБЩЕСТВО
Уже несколько поколений россиян привыкли поднимать бокал шампанского в ночь на 1 января под звон курантов, аромат хвои и мандаринов. Но ведь Новый год не всегда был именно таким.
Как отмечали главные зимние праздники на рязанской земле, «АиФ-Рязань» рассказывает фольклорист, ведущий методист отдела нематериального культурного наследия Рязанского края областного научно-методического центра народного творчества, руководитель и хормейстер детских фольклорных коллективов в Рязани и Рязанском районе Анна Щетинина.
На Новый год – в красном
Анна Зорина, «АиФ-Рязань»: Скажите, Анна, в старину Новый год тоже считали большим праздником?
Анна Щетинина: Конечно, Новый год и в старину считали особенным праздником. Он входил в череду так называемых годовых праздников вместе с Масленицей, Прощёным воскресеньем, Пасхой, Троицей.
В допетровские времена — то есть до XVIII века — календарь был привязан к сельскохозяйственному и астрономическому циклу. И год начинался или весной, или осенью, когда подводили итоги страды — в октябре-ноябре. С принятием христианства на языческий календарь наложили церковный.
Сохранять традиции предков — работа Анны Щетининой. Фото: АиФ-РязаньЕсли брать Новый год, то его понимали как переходный период в жизни мира и человека, который открывает потустороннюю связь. Это отражала и обрядовая сторона праздника. Это подтверждает тот же святочный период, когда девушки гадали на суженого, чтобы узнать свою судьбу.
В разных областях существовали свои особенности празднования Нового года. В Рязанской области, например, можно каждое село отдельно разбирать.
— В наше время повышенным спросом пользуются рекомендации о том, какой наряд выбрать для новогодней ночи. А в старину в Рязани были какие-то специальные праздничные костюмы?
— На три главных зимних праздника рязанские женщины наряжались в костюмы, которые они надевали на второй день своей свадьбы. Он был самым ярким: как правило, в нём преобладал красный цвет, который легче всего было получить из природных красителей. Но и это не правило — в селе Ново-Еголдаево Ряжского района, например, праздничный костюм был разноцветным. А в селе Секирино Скопинского района на годовые праздники носили исключительно «ясные» пояса — то есть жёлтого цвета.
В ту пору в каждой деревне даже повседневная одежда была особенной. Как объясняют историки, на семейный и общественный уклад влияла социальная принадлежность. Триста-четыреста лет назад в нашей области только крестьянство состояло из трёх сословий. Это были однодворцы — разорившиеся помещики, так называемые царские или государственные крестьяне и помещичьи. По узорам на понёве (юбке – прим.авт.) знающий человек мог безошибочно определить не только губернию и волость, но и село. Это традиции, пришедшие ещё из родоплеменных отношений. И сохранялись они вплоть до середины XX столетия.
В Новый год рязанские женщины прошлых веков предпочитали красное. Фото: АиФ
В бабушкиных сундуках таких нарядов осталось очень мало. И часто они уже в таком состоянии, что для их восстановления требуется помощь специалистов. А раньше костюм жил столетиями, его не стирали, а прожаривали на солнце летом и промораживали на холоде зимой.
Елка – невеста-сирота
— Какое угощение ставили на стол, когда ни винегрета, ни оливье ещё не было?
— Разговлялись на Рождество после поста, поэтому на столе обязательно было мясо. Новогодний стол накрывали в зависимости от достатка. Никаких салатов и закусок наши предки не знали, а ели супы, похлёбки, каши. Обязательной была свиная голова или молочный поросёнок, запечённый в печке. Пользовался популярностью ароматный курник — неразделанная потрошёная курица, запеченная в тесте. Обязательно ели блины: гречневые, пшеничные, пшённые. Всё это бытовало в рязанских сёлах ещё в середине XX-го века.
— А чем украшали свои дома рязанцы?
— Плетёными из соломы «люстрами» или «фонарями». На Рождество частенько внутрь ставили рукотворных ангелочков. Эта традиция сохранялась в деревнях ещё в прошлом веке. Ёлка стала новогодним атрибутом только после войны. А салат оливье и заливная рыба, пожалуй, с появлением фильма «Ирония судьбы». Только в прошлом веке в качестве украшения появились и бумажные снежинки.
Ёлочка у наших предков символизировала невесту-сироту. В качестве европейского новогоднего символа её признали лишь к концу XIX века, да и то в губернском городе, но не в деревне.
— Как развлекались в праздники?
— Новый год — это время вечёрочных посиделок, знакомства и сватовства молодёжи. А свадьбы играли после Крещения.
С Рождества до Нового года колядовали — то есть ходили по гостям и славили младенца-Христа. А потом до Крещения пели «овсень-таусень» — песни, которые носят смысл обновления земли и рождения нового года.
Новый год понимали как переходный период в жизни мира и человека, который открывает потустороннюю связь. Фото: Commons.wikimedia.orgПограничное состояние
— Новый год сегодня это, скорее, красивая сказка. Стоит ли придавать ему большое значение?
— Этот праздник исстари был семейным, родовым. Ценно, что сегодня возвращается именно такое к нему отношение — люди стараются собрать всех близких вместе в новогодний период.
Это и рубеж, когда ты оцениваешь то, что сделал и чего хотел достичь, планируешь какие-то глобальные вещи на следующий год. Как и в древности, мы все, так или иначе, переходим в качественно новое состояние. И этот переход нам нужен для внутреннего равновесия.
Поэтому даже если русский человек отмечает Новый год в тёплой Турции, всё равно для него это — пограничное состояние. Он «выдыхает», чтобы вернуться с новыми силами в новый год и новое рабочее время.
— Но почему не придумать новые традиции, соответствующие нашему, а не прошлому времени?
— Эта духовность даёт нам очень многое. Ту мягкость души русского человека, которую мы почти утратили. Не все понимают, что мягкого человека сложнее победить — он гнётся, но не ломается.
Новый год на Руси любили и праздновали гуляньями. Фото: АиФ— Так, может быть нужно современным детям прививать обычаи их далеких предков?
— Практически во всех рязанских школах и домах культуры работают детские фольклорные коллективы, куда приводят малышей с пяти-шести лет. Их руководители в первую очередь ставят задачу познакомить детей с тем, что было. И прежде чем разучивать с ними какую-то старинную песню, рассказывают её предысторию, разбирают непонятные слова, которых очень много. Конечно, мы стараемся в первую очередь брать наши рязанские песни. В этом нам очень помогает «Этнографический вестник», который выпускает наш центр. Студенты и преподаватели Рязанского музыкального колледжа привозят из экспедиций старинные песни.
Вырастая, дети приводят к нам своих детей. Значит, традиции живы.
Если это будет насильно, то пользы не принесет. Надо понимать, что от айфонов и интернета мы всё равно никуда не уйдём. Но, получая этот опыт, дети по-другому чувствуют современность.