Пасха — Википедия

Пасха
Воскресение Христово (Сошествие во ад) (икона Андрея Рублёва (?), 1408—1410 годы)
Тип	христианский, в ряде стран — государственный
Иначе	Светлое Христово Воскресение
Установлен	в честь воскресения Иисуса Христа в I веке
Отмечается	христианами
Дата	первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта
В 2019	21 апреля (католицизм) (28 апреля) (православие)
В 2020	12 апреля (католицизм) (19 апреля) (православие)
В 2021	4 апреля (католицизм) (2 мая) (православие)
Празднование	ночью или рано утром богослужения в церквях, семейные застолья, народные гулянья
Традиции	Восточные — освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование, волочебный обряд, на Западе — подарки, поиск яиц детьми, в обоих случаях — христосование
Связан с	Мясопуст, Масленица, Прощёное воскресенье, Великий пост, Вербное воскресенье, Страстная седмица, Светлая седмица, Вознесение Господне, День Святой Троицы, Петров пост
Медиафайлы на Викискладе

Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha, ивр. ‏פסח‏‎ [Pesaḥ]), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ),

Светлое Христово Воскресение — древнейший и самый важный христианский праздник^[1][2].

Установлен в честь Воскресения Иисуса Христа^[1][2], которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения^{[3][прим. 1]}. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств»^[4].

В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.

Еврейское слово Пе́сах обозначает иудейскую Пасху^[5]. Оно связано со словом паса́х

(ивр. ‏פסח‏‎ — «миновал, прошёл мимо»), которое напоминает о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта^[6]:

В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своём, до первенца узника, находившегося в темнице, и всё первородное из скота.

Арамейское название праздника, которое звучит как писха^[6], вошло в греческий язык, затем перешло в латинский и в последующем распространилось в языках Европы: pâques (фр.), pascua (исп.), пасха (рус.) и так далее^[7].

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена

[3]^[6], хотя обычай празднования Пасхи появился в эпоху до исхода и первоначально был связан со скотоводством, а позднее с земледелием^[8][9][10].

У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу»^[11]. Как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа; тем самым ветхозаветная Пасха стала прообразом Пасхи христианской^[12].

Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней в православии^[2] и 50 дней в западном христианстве

[13].

Ветхозаветная Пасха[править | править код]

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта^{[прим. 2]}, то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. ‏פסח‏‎) означает «миновал»^[6], «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и, наконец, за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев^{[3][прим. 3]}, то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола — и у людей, и у ското́в^[14]. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови

а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его.

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).

Пасхальный агнец[править | править код]

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1—10, Чис. 9:1—14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» — исхода евреев из Египта^[15].

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»)^{[6][прим. 4]}. Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о

Тайной Ве́чери (Мф. 26:17—19, Мк. 14:12—16, Лк. 22:8—15).

Пасха в Новом Завете[править | править код]

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17—19, Мк. 14:12—16, Лк. 22:8—15), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия

[16].

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32—32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):

…Пасха наша, Христос, заклан за нас.

Прекращение ветхозаветных жертв[править | править код]

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось^[6][15], и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы^[15].

Раннее христианство[править | править код]

Праздник Пасхи существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти Иисуса Христа, поэтому сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, согласно Евангелию от Иоанна и мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа^[2]. Праздник Пасхи был главным из церковных праздников с самого начала существования Христианской церкви^[17].

В некоторых ранних источниках говорится о том, что пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти еженедельные празднования были более торжественными, когда они совпадали с днями годовщины смерти и воскресения Иисуса Христа

[2].

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы — то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В то время некоторые христиане держали так называемый «пасхальный пост», который длился где сутки, где двое, а где 40 часов

[18]. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского^[19], в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского — есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников^[20]. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени^[20]. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова, строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана независимо от дня недели. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось^[21]. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев и убедил его, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви^[2][22].

Первый Вселенский собор[править | править код]

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским^[23]. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия^[24]:

Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…

Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и то же время^[25]:

Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи: Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения^[26]:

Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.

Собор вынес постановление, текст которого, не сохранился. Профессор Болотов В. В. заключил, что Никейский собор определил праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня^[27]. Однако священник Лебедев Д. А. утверждал, что «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях…Приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа александрийской пасхалии»^[28].

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В 520-е годы эта пасхалия была принята Римской церковью^[29].

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своём первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана^[30].

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчётливее, за что получил название «царя дней»^[2].

Средние века и Новое время[править | править код]

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям^[31]. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем^[32]:

Пасха в славянской традиции — Википедия

Эта статья — о славянской обрядности. О церковном праздновании см. Пасха.

Пасха, Велик день
Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка.
Тип	народно-христианский
Иначе	Велик день, Светлое Воскресенье, Пасха честна́я
Значение	весеннее обновление природы
Отмечается	славянскими народами
В 2019	21 апреля (католицизм) (28 апреля) (православие)
В 2020	12 апреля (католицизм) (19 апреля) (православие)
В 2021	4 апреля (католицизм) (2 мая) (православие)
Празднование	народные гулянья, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи
Традиции	приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов)
Связан с	весенним равноденствием
Медиафайлы на Викискладе

Па́сха, Вели́к день^[1] — самый значительный и важный праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день^[2]. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель^[2].

Пасха, будучи главным церковным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции, которая по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника. По мнению некоторых исследователей^{[каких?]}, традиции празднования Пасхи славянами также впитали множество дохристианских славянских обрядов^[3].

ст.‑слав. Великъ дьнь, Велии, др.-рус. Великодень^[4]; Вели́к де́нь^[1], Пасха честна́я, Светлое Воскресенье^[5]; укр. Великдень; белор. Вялікдзень; сербохорв. Великден, Ускрс; болг. Великден; макед. Вазам, Вузам; словен. Velika noč, Vuzem; польск. Wielkanoc; чеш. Velikonoce; словацк. Veľká noc; в.-луж. Jutry^[6].

Старославянское слово Великъ дьнь является калькой с греч. μεγάλη ἡμέρα «великий день»^[7] и часто встречается в древнерусских источниках для обозначения праздника Пасхи. В славянских переводах Библии, например в Остромировом Евангелии (1057 год), этим словом обозначалась и иудейская Пасха^[8]

Название Пасхи у лужичан (и некоторых других западнославянских народов) — в.-луж. Jutry — происходит от слов «утреня, заутреня», указывающих на время Пасхального богослужения^[9].

В некоторых диалектах хорватского языка Пасха называется Vuzem, Vazam — это слово выводят от корня «взять». Такое название мотивировано противопоставлением конца Великого поста его началу — Пусту^[10].

Икона «Воскресение Христово». Из церкви села Селезениха Тверской губернии.

Церковь стремилась, чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые она определяла «языческими»^[1].

По мнению ряда исследователей ^{[каких?]}, на Пасху перешли обряды встречи весны^[11] в день весеннего равноденствия^[3][12]. Н. И. Толстой и С. М. Толстая считают, что весеннему равноденствию также соответствует Благовещение, которое является одной из четырёх ключевых точек года^[13]. В приметах и обрядности Пасхи присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.)^[14]. А. Н. Афанасьев пишет, что в Галиции известна песня о воскресающей после зимы Весне^[15].

В старину существовал также обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов^[16][17] после молебна на ржаном или льняном поле, чтобы «снопы были такие же высокие и тяжёлые», чтобы «хлеб или лён уродился высок и хорош»^[18].

В. Я. Пропп, следуя^[19] устаревшей^[20] теории о Христе как частном случае умирающего и воскресаюшего божества, утверждает, что «праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими»^[21].

По мнению преподавателей филологического факультета Белорусского университета, в этот день, когда он становился «великим» (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год^[22]. По словам В. К. Сапиги, Пасха на Украине — это, помимо всего прочего, праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена^[23].

В публикациях советского времени фольклор нередко подвергали фальсификации с целью изъятия христианских элементов, считавшихся «вторичными». Таким образом календарный фольклор старались сделать более «народным» и соответствующим «трудовым интересам крестьянина». Так, Л. Н. Виноградова указывает, что составители одного из сборников заменили «широко бытующий припев „Хрыстос васкрос сын божы!“ на так называемый „дохристианский“ — „Вясна красна на увесь свет!“ (см. Волочёбные песни). Таким образом оказались заменёнными более 80 рефренов»^[24].

Пасхальные яйца и куличи. Ставропольский край, Пятигорск

Неделя перед Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная», как и недели перед Рождеством, Троицей^[25] и Ивановым днём^[26].

Считалось, что Страстная неделя была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени^[27]. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду^[28].

С Пасхой связано множество различных поверий. Славяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется^[29]. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними^[30]; а скончавшиеся в эту седмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая^[31]. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются необходимой принадлежностью праздничных обрядов, совершаемых на Светлой неделе, в Радуницу, Семик и Троицу^[32]. Всякому, кто умирает на Светлой неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами^[32]. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы^[33]. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой (Зелёной) неделе на Троицу^[27].

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже^[34].

К празднованию готовились всю Страстную неделю^[27] — с понедельника по субботу^[35].

Ф. Горецкий. Христосование. 1850

Разговление[править | править код]

После окончания всенощной начиналось освящение принесённых яств. Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. В этот день белорусы и украинцы пекли поросят и ставили на стол с хреном в зубах^[36][37] (у русских и украинцев поросёнок — символ плодородия — был обязательным под новый год)^[38]. В Пасху начиналось разговление после длительного Великого поста^[39]. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости^[40].

На Украине при разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!»^[23].

В Херсонской области для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя крашенками, клала в красный угол^[23].

В некоторых местах России и Украины существовал обычай ставить на праздничный стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц. Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень высаживали^[23].

В Белоруссии и в северных районах Украины остатки великоденской трапезы обычно сохраняли до Юрьева дня, когда их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури. В некоторых местах Гродненского уезда в этот день до восхода солнца хозяин брал штоф водки, настольник, клал в него хлеб, кости, оставшиеся от «свенцоного» (осввящённого) стола, и обходил с этими вещами кругом засеянного рожью поля, по углам которого он втыкал пасхальные кости со словами: «Святы Боже и Святы Еры! заховайце нiўку от граду!», и возвращался домой^[41][42].

На Киевщине после разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро^[23]. Девушки умывались с красного яйца, чтобы быть румяной, становились на топор, чтобы сделаться крепкой^[43].

Пасха мёртвых[править | править код]

Согласно славянским поверьям, перед Великднём или после него, предки возвращаются на землю, где пребывают до троицкого периода — Вознесения, Духовской субботы или Троицы^[27]. В западных и южных губерниях Российской империи крестьяне шли на кладбище сразу после праздничной литургии и христосовались с покойными^[44]. Это связано с представлением о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай^[45].

После утренней службы в первый день Пасхи ходят христосоваться с усопшими на кладбище, зарывают яйцо в могилу^[46]. Сохранился обычай «катание яйца крестом» на могиле и христосования с предками: пшеном делали крест на могилке и по этому кресту катают крашеное яйцо, приговаривая «Христос воскрес!»^[47]. Поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковному канону (как несооместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая^[2].

Считалось, что на Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак со свечой, горящей ещё с заутрени, можно увидеть домового^[48].

Пасхальный огонь[править | править код]

В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов^[49]. В Словении и Хорватии, у сербов Воеводины часто костры жгли во дворах своих домов; в них освящали «новый» огонь^[50].

Пасхальные костры отличались от других календарных по материалу (сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев), а также по семантике: их разжигали, чтобы «побужать» или «поднять» Христа, «обогреть» апостолов, дежуривших около убитого Христа; чтобы при свете огня увидеть Господа и попросить его о помощи; заслужить отпущение грехов^[51].

Западные славяне, словенцы и хорваты пасхальные костры жгли как в пасхальную ночь, так и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирались люди после службы. В Словении этот костер часто называли vuzemnice, vüzénice от Vuzem «Пасха»; там же парни, бегая по селу с факелами, зажжёнными от пасхального костра, кричали, что они «Христа ищут»^[50]. Чешские крестьяне называли пасхальный костёр «Иудин огонь» или «сжигание Иуды» (чеш. Jidášův oheň, pálení Jidáše)^[52].

У поляков и кашубов, чехов и словаков, хорватов и словенцев обязательно накануне Пасхи совершался обряд обновление огня в домашнем очаге. Новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу. Его приносили домой с помощью свечей, древесного гриба, освящённых в Вербное воскресенье веток; разжигали с их помощью огонь в очаге и уже на новом огне готовили пасхальные блюда. Также селяне несли кусочки освященной огнём древесины на поле и в хозяйственные постройки^[53].

Обряд зажигания костров вечером в Страстную субботу связан с культом предков. «С ночи Страстной субб

Пасхалия — Википедия

«Рука Иоанна Дамаскина». Средневековый способ для расчёта пасхалии. Слева: «рука дамаскинова», на ней 28 кругов Солнцу — красные славянские цифры
Старославянская азбука, под каждой из них вруцелето, каждого круга Солнцу — чёрные славянские цифры. Справа: «рука жидовская», на ней 19 кругов Луне — красные славянские цифры, под каждой из них пасхальная граница, каждого круга Луне — чёрные славянские цифры.

Пасха́лия — методика расчёта даты Пасхи.

Методика заключается в моделировании практики времяисчисления древних иудеев с целью определения дня ветхозаветной Пасхи в датах солнечного календаря (юлианского, григорианского или александрийского) и нахождения следующего за этим днём воскресенья как дня христианской Пасхи. Поскольку основной календарной единицей у древних иудеев был синодический (лунный) месяц, моделирование реализуется путём составления расписания лунных месяцев на интервале в несколько лет. В качестве такого интервала используется т. н. Метонов цикл, в основе которого лежит тот факт, что продолжительность 235 синодических месяцев с приемлемой точностью равна 19 тропическим годам. Таким образом, расписание лунных фаз, составленное для некоторого 19-летия, в точности повторяется в последующих 19-летиях, что позволяет составить таблицу пасхальных дат или сформулировать алгоритм для их вычисления на много лет вперёд.

Правило Пасхалии имеет следующую формулировку: Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Следует иметь в виду, что под полнолунием и равноденствием понимаются не астрономические явления, а даты, полученные расчётным путём. Под пасхальным полнолунием понимается т. н. «день 14-й Луны» (возраст Луны = 14) из расписания лунных фаз, построенного на основе Метонова цикла. Под весенним равноденствием понимается календарное весеннее равноденствие для северного полушария — 21 марта.

В настоящее время используются две различные пасхалии. Начиная с 1583 года, католическая церковь использует григорианскую пасхалию, принимающую для расчётов день равноденствия 21 марта по григорианскому календарю, в то время как большинство православных церквей придерживаются александрийской пасхалии с 21 марта по юлианскому календарю. Кроме того, в александрийской пасхалии расчётное пасхальное полнолуние происходит в XX—XXI вв на 4—5 дней позже реального астрономического полнолуния вследствие накопившейся погрешности Метонова цикла.

Раннее христианство[править | править код]

К первой четверти II века сложились две традиции празднования христианской Пасхи. Согласно «Церковной Истории» Евсевия Кесарийского, церкви Малой Азии «всегда праздновали Пасху в тот день, когда народ (иудейский) отлагал квасный хлеб»^[1], а именно в 14-й день лунного месяца нисана. Остальная часть христианского мира придерживалась обычая всегда праздновать Пасху в воскресенье. При этом общепринятая практика христиан состояла в том, чтобы следовать традиции их еврейских соседей для определения недели праздника Опресноков и праздновать Пасху в воскресенье, которое находилось в пределах этой недели^[2]. С течением времени эти две традиции пришли к конфликту, известному как спор между римским епископом Виктором и Поликратом Эфесским.

К концу III столетия иудейская календарная практика, по мнению ряда христианских лидеров, пришла в беспорядок^[3]. Главная проблема была в том, что еврейская практика иногда устанавливала 14 нисана до весеннего равноденствия. Это подразумевалось Дионисием, епископом Александрийским середины III столетия, когда он писал, «что Пасху следует праздновать не иначе, как после весеннего равноденствия»^[4]. Анатолий Лаодикийский отмечал, что «весьма ошибаются те, кто относят к нему [двенадцатому знаку Зодиака] первый месяц и назначают 14-е число его для праздника Пасхи»^[5]. Пётр Александрийский явно говорит о неприемлемости еврейской практики: «современные же [евреи] совершают её [Пасху] перед равноденствием весьма нерадиво и оплошно, проявляя невежество»^[6]. Другое возражение против использования еврейской практики, возможно, состояло в том, что еврейский календарь не был унифицирован^[7]. Евреи в одном городе могли использовать метод расчёта недели Опресноков, отличный от используемого евреями другого города^[8]. Это побудило христианских пасхалистов искать собственные пути определения даты Пасхи, которые были бы свободны от перечисленных недостатков. Но эти попытки приводили к спорам, так как некоторые христиане считали, что общепринятая практика празднования Пасхи в течение недели Опресноков должна быть продолжена, даже если бы еврейские вычисления были ошибочны с христианской точки зрения^[9].

Никейский собор[править | править код]

Первый Вселенский Собор в Никее в 325 г. пришёл к согласию, что христиане должны использовать единый метод для определения даты Пасхи, и что пасхальный месяц надо выбирать так, чтобы Пасха праздновалась после дня весеннего равноденствия^[10][11]. Еврейская календарная практика, при которой пасха время от времени выпадала до дня равноденствия, была признана ошибочной, и следование ей было запрещено^[12].

Однако в то время единая пасхалия ещё не была разработана^[13]. Было решено, что для того, чтобы Пасха праздновалась единовременно во всей империи, патриарх Александрии будет определять дату праздника и сообщать её остальным общинам. Эта традиция вскоре прервалась, и потребовалось ещё несколько столетий, прежде чем общий метод был принят во всем христианском мире.

Наиболее авторитетным был признан метод, разработанный в Александрии, основанный на расчёте лунных епакт согласно 19-летнему циклу. Такой цикл был впервые предложен Анатолием Лаодикийским ок. 277 года. Александрийские пасхальные таблицы были составлены епископом Феофилом Александрийским на 380—479 гг. и Кириллом Александрийским на 437—531 гг.

Александрия и Рим[править | править код]

В Риме была разработана собственная пасхалия, отличная от александрийской. Самые ранние известные римские таблицы, основанные на 8-летнем цикле, были составлены в 222 г. Ипполитом Римским. В конце III столетия в Риме были введены 84-летние таблицы ^[14]. Изменённый 84-летний цикл был принят в Риме в течение первой половины IV столетия. Эти старые таблицы использовались в Нортумбрии до 664 г. и изолированными монастырями вплоть до 931 г. Викторий Аквитанский предпринял попытку адаптировать александрийский метод к римским правилам в 457 г. в виде 532-летней таблицы. Таблицы Виктория использовались в Галлии и Испании, пока они не были заменены таблицами Дионисия Малого в конце VIII столетия.

Таблицы Дионисия Малого[править | править код]

В первой половине VI века, когда очередные римские пасхальные таблицы подходили к концу, римский аббат Дионисий Малый по поручению Папы Римского Иоанна I составил новые пасхальные таблицы на основе александрийских расчётов, объединив таким образом восточный и западный способы расчёта пасхального дня. Таблицы Дионисия были составлены на 95 лет, но впоследствии были продолжены на период в 532 года, получивший наименование Великого индиктиона. Кроме того, Дионисий перевёл пасхальные таблицы из александрийского календаря в юлианский и предложил эру от Рождества Христова.

На Британских островах таблицы Дионисия и Виктория находились в противоречии со старыми римскими таблицами, основанными на 84-летнем цикле. Ирландский собор Мэг Лен в 631 решил дело в пользу таблиц Дионисия. Собор в Уитби в 664 г. также принял александрийскую пасхалию. В 725 г. Беда Достопочтенный полностью адаптировал пасхалию Дионисия и эру от Рождества Христова ^[15]. Начиная с VIII века, александрийская пасхалия стала всеобщей и использовалась в Западной Европе вплоть до григорианской календарной реформы.

Русское средневековье[править | править код]

На территории русских княжеств были восприняты пасхалические традиции Византии ^[16]. Замечательным памятником пасхалических расчётов в средневековой Руси является трактат средневекового математика, церковного писателя и летописца Кирика Новгородца, написанный около 1136 года. Полное название трактата «Кирика диакона и доместика новгородского Антоньева монастыря учение им же ведати человеку числа всех лет»^[17]. «Учение о числах» считается древнейшим русским научным — математическим и астрономическим — трактатом, посвящённым проблемам летосчисления. Кирик Новгородец систематизировал известные ему способы подсчёта лет, месяцев, дней и часов, привёл теоретические основы для календарного счёта. Им также даются сведения о соотношении лунного и солнечного календарей. Возможно, трактат являлся «учебником» для интересующихся летосчислением или пособием для составителей пасхальных таблиц.

Григорианская реформа[править | править код]

В 1582 г. Римским Папой Григорием XIII была введена григорианская пасхалия^[18], которая используется Римско-католической Церковью по сей день^[19]. Немецкие протестантские государства использовали астрономическую пасхалию, основанную на Рудольфинских таблицах Иоганна Кеплера между 1700 и 1774 годами,^[20] в то время как Швеция использовала этот метод с 1739 по 1844 год. Астрономическая Пасха выпадала на одну неделю раньше григорианской Пасхи в 1724, 1744, 1778, 1798, и т. д.^[21][22] Со временем в протестантских странах отказались от этой практики и приняли григорианскую пасхалию.

В 1583 году Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II посольство с предложением перейти на григорианский календарь. Константинопольский собор 1583 года отверг предложение как не соответствующее канонам святых Соборов, а последователи григорианской пасхалии, как и последователи григорианского календаря, были преданы анафеме.^[23] Это решение было подтверждено несколькими последующими Соборами. С середины XIX века вопрос вновь начал обсуждаться в связи с желанием светских властей перейти на григорианский календарь,^[24] однако решение осталось без изменений. Даже православные церкви, перешедшие на григорианский (новоюлианский) календарь, продолжили праздновать Пасху по александрийской Пасхалии. Григорианской пасхалией пользуется только православная церковь Финляндии.

Одним из обстоятельств, препятствующих принятию православными церквами григорианской пасхалии, является то, что григорианская Пасха иногда выпадает на дату раньше дня Пасхи по еврейскому календарю или на тот же самый день, а это в православной церковной традиции рассматривается как нарушение 7-го апостольского правила.^[25]

Современное состояние[править | править код]

В XX веке предпринимались попытки, направленные на восстановление пасхалического единства христианского мира.^[26] В 1923 году в Константинополе проходило «Всеправославное» совещание, которое одобрило проект т. н. новоюлианского календаря. Относительно пасхалии совещание приняло определение, отменяющее вычисления по какому-либо циклу, и предписывающее совершать Св. Пасху в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана.^[27] Наряду с «астрономическим» методом определения даты Пасхи исполнительным комитетом Всемирного совета церквей выдвигалось иное предложение: установить празднование Пасхи в воскресный день, следующий за второй субботой в апреле по григорианскому календарю. Предполагалось, что все эти предложения и результаты обсуждений будут рассмотрены Всеправославным Собором, однако о том, обсуждались ли эти предложения на Всеправославном соборе 2016 года, не известно.

Календарные и математические основы пасхалии[править | править код]

Основной алгоритм[править | править код]

В основе пасхалии лежит соотношение между средней продолжительностью тропического года (365.2422 суток) и синодического месяца (29.5305882 суток)^[28]. Метонов цикл даёт хорошее приближение, предполагая, что длительность 19 тропических лет приблизительно равна 235 синодическим месяцам:

19×365.2422 = 6939.6018 ≈ 235×29.5305882 = 6939.6882.

На практике используются юлианские годы и месяцы продолжительностью 30 (полный месяц) и 29 (пустой месяц) дней:

19×365.25 = 6939.75 ≈ 125×30 + 110×29 = 6940.

На основе соотношений Метонова цикла составляется лунно-солнечный календарь — расписание новолуний на 19 лет. В силу Метонова равенства в последующие 19-летия даты новолуний будут повторяться. Годы такого календаря состоят из 12 или 13 лунных месяцев. Год продолжительностью 12 месяцев называется регулярным, простым или обычным. Год из 13 месяцев называется эмболисмическим. Правило вставки дополнительного 13-го месяца называется правилом интеркаляции. Обычный лунный год состоит из 6 полных месяцев и 6 пустых, и его продолжительность составляет 354 дня, на 11 дней меньше, чем в обычном юлианском году. Если в году N юлианского календаря некоторое новолуние, начало месяца M, пришлось на определённую дату, скажем, 23 марта, то в следующем N+1 году соответствующее новолуние, начало того же месяца M, по датам солнечного календаря произойдёт на 11 дней раньше, 12 марта, в N+2 году опережение новолуния составит уже 22 дня и т. д. Когда опережение новолуния превысит 30 дней, к лунному году следует добавить 13-й месяц.

Таблицы александрийской пасхалии, в том виде в каком они используются в настоящее время, были составлены Кириллом Александрийским на период с 437 по 531 годы н. э.^[29] (153—247 годы эры Диоклетиана). Впоследствии Дионисий Малый продолжил эти таблицы на следующие 95 лет, начиная с 532 года н. э., заменив лишь эру Диоклетиана на эру от Рождества Христова. В качестве исходной точки для своих таблиц Кирилл Александрийский выбрал начало эры Диоклетиана, 1 Тота по александрийскому календарю, соответствующее 29 августа юлианского календаря. Первый год эры Диоклетиана соответствовал 284—285 годам от Р. Х.^[30] На 28 августа 284 года н. э. выпало новолуние. Спустя 7 лунных месяцев, 23 марта вновь было 1-м днём луны. А пасхальное полнолуние — спустя 13 дней — 5 апреля 285 года н. э.

Алгоритм интеркаляции александрийской пасхалии строится на основе лунной епакты^[31], которая представляет собой возраст луны на определённую дату (не следует путать с епактой, используемой в пасхалистических расчётах Православной церкви, см. ниже). В случае александрийской пасхалии под епактой понимается возраст луны 22 марта. Алгоритм определения пасхального полнолуния (14-й луны) формулируется следующим образом:

1. первый год 19-летнего цикла выбирается так, что епакта на 22 марта равна 0 (nulla epacta)
2. епакта = епакта предыдущего года + 11, если предыдущий год был простым, или
3. епакта = епакта предыдущего года — 19, если эмболисмическим;
4. если епакта ≤ 15, то следующее полнолуние (22 + 14 — епакта) марта является пасхальным полнолунием;
5. если епакта > 15, то к текущему лунному году следует добавить полный месяц (30 дней), сделав год эмболисмическим, и пасхальным полнолунием будет (22 + 30 + 14 — епакта) марта = (35 — епакта) апреля.

Этот алгоритм последовательно применяется ко всем годам 19-летнего цикла. Результаты расчётов для первого 19-летнего цикла Дионисия Малого представлены в Таблице 1.

• Индикт — номер года в 15-летнем цикле гражданского летоисчисления в Римской империи;
• Круг Луны — номер года в 19-летнем цикле, отсчитываемом от Сотворения Мира;
• Золотое число — номер года в 19-летнем цикле александрийской пасхалии.

Таблица 1

Год от С. М.	Год н. э.	Год эры Диоклетиана	Индикт	Круг Луны	Золотое число	Епакта	14 Луна	Пасха
6040	532	248	10	17	1	nulla	5-Apr	11-Apr
6041	533	249	11	18	2	11	25-Mar	27-Mar
6042	534	250	12	19	3	22	13-Apr	16-Apr
6043	535	251	13	1	4	3	2-Apr	8-Apr
6044	536	252	14	2	5	14	22-Mar	23-Mar
6045	537	253	15	3	6	25	10-Apr	12-Apr
6046	538	254	1	4	7	6	30-Mar	4-Apr
6047	539	255	2	5	8	17	18-Apr	24-Apr
6048	540	256	3	6	9	28	7-Apr	8-Apr
6049	541	257	4	7	10	9	27-Mar	31-Mar
6050	542	258	5	8	11	20	15-Apr	20-Apr
6051	543	259	6	9	12	1	4-Apr	5-Apr
6052	544	260	7	10	13	12	24-Mar	27-Mar
6053	545	261	8	11	14	23	12-Apr	16-Apr
6054	546	262	9	12	15	4	1-Apr	8-Apr
6055	547	263	10	13	16	15	21-Mar	24-Mar
6056	548	264	11	14	17	26	9-Apr	12-Apr
6057	549	265	12	15	18	7	29-Mar	4-Apr
6058	550	266	13	16	19	18	17-Apr	24-Apr

Цикл Каллиппа[править | править код]

В Таблице 2 приведено полное расписание новолуний для 19-летнего цикла^[32]. Под епактой здесь понимается возраст Луны на 1 января. «Вставочная лунация» — дополнительный, 13-й лунный месяц, который добавляется для уравнивания лунных лет с солнечными.

Особенность таблицы состоит в том, что последний полный месяц последнего в цикле эмболисмического года начинается 25.XII, а первый месяц следующего 19-летия начинается 23.I, что даёт продолжительность последнего лунного года 383 дня, а не 384, как обычно. Эта часть александрийского алгоритма получила название «скачка Луны». Если просуммировать продолжительности 19 лунных лет (последняя колонка), то мы получим 6935 дней, в то время как продолжительность 19 юлианских лет = 6939 или 6940 дней (в зависимости от того, сколько високосных лет выпадет на данное 19-летие). Однако продолжительности месяцев, начинающихся в феврале, рассчитаны в предположении, что в феврале всегда 28 дней, что, очевидно, неверно, так как не учитывает високосные годы. В 19-летнем цикле может быть 4 или 5 високосных лет. Если расширить таблицу до 76 = 19×4 лет, то количество неучтённых дней будет всегда 19. Следовательно, в 76 летнем цикле лунных месяцев 6935×4 + 19 = 27759 дней, что в точности равно 365,25×76 = 27759, продолжительности 76 юлианских лет.

Таким образом, несмотря на то, что таблица александрийской пасхалии составлена на 19 лет, на основе Метонова цикла, в действительности она реализует более точный цикл Каллиппа, утверждающий, что продолжительность 76 юлианских лет равна продолжительности 499 полных и 441 пустых лунных месяцев.^[33]

Однако если от расчётных полных и пустых лунных месяцев перейти к реальным синодическим месяцам, то мы увидим, что и цикл Каллиппа не идеален и имеет погрешность: 76×365.25 − 940×29.5305882 = 0.247092 суток, что даёт приблизительно 1 сутки за 308 лет. Это значит, что со времён введения александрийской пасхалии отставание расчётных пасхальных полнолуний от реальных накапливалось и составляет к нашему времени в среднем около 4-5 суток.^[34]

Таблица 2

епакты	золотые числа	январь	февраль	вставочная лунация	март	апрель	май	июнь	июль	август	сентябрь	октябрь	ноябрь	декабрь	число дней лунных годов
8	1	23	21		23	21	21	19	19	17	16	15	14	13	354
19	2	12	10		12	10	10	8	8	6	5	4	3	2	354
30	3	1	30.I	1.III	31	29	29	27	27	25	24	23	22	21	384
11	4	20	18		20	18	18	16	16	14	13	12	11	10	354
22	5	9	7		9	7	7	5	5	3	2	2	31.X	30.XI	354
3	6	29.XII	28.I	26.II	28	26	26	24	24	22	21	20	19	18	384
14	7	17	15		17	15	15	13	13	11	10	9	8	7	354
25	8	6	4	6.III	5.IV	4.V	3.VI	2.VII	1.VIII	30	29	28	27	26	384
6	9	25	23		25	23	23	21	21	19	18	17	16	15	354
17	10	14	12		14	12	12	10	10	8	7	6	5	4	354
28	11	3	1	3.III	2.IV	1.V	31	29	29	27	26	25	24	23	384
9	12	22	20		22	20	20	18	18	16	15	14	13	12	354
20	13	11	9		11	9	9	7	7	5	4	3	2	1	354
1	14	31.XII	30.I	28.II	30	28	28	26	26	24	23	22	21	20	384
12	15	19	17		19	17	17	15	15	13	12	11	10	9	354
23	16	8	6		8	6	6	4	4	2	1	1.X	30.X	29.XI	354
4	17	28.XII	27.I	25.II	27	25	25	23	23	21	20	19	18	17	384
15	18	16	14		16	14	14	12	12	10	9	8	7	6	354
26	19	5	3	5.III	4.IV	3.V	2.VI	1.VII	31	29	28	27	26	25	383

Александрийский и сирийский циклы[править | править код]

Из таблиц 1 и 2 видно, что эмболисмическими являются годы 19-летнего цикла с номерами 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19. Цикл с таким распределением эмболисмических годов получил название александрийского. Однако это не единственный способ формирования расписания новолуний. Видный русский пасхалист и историк Церкви В. В. Болотов полагал,^[35] что евреи, жившие в Сирии, начиная с 1 века, пользовались для вычисления Пасхи сирийским лунным циклом, отличным от александрийского. На этом основании Болотов пришёл к выводу, что пасхалии сирийских и александрийских христиан были различны. В Сирии, Киликии и Месопотамии использовался лунно-солнечный календарь, в основе которого также лежал 19-летний цикл с таким же распределением (3, 6, 8, 11, 14, 17, 19) эмболисмических годов, но смещённый относительно александрийского цикла на три года: его первый год соответствовал четвёртому году в александрийском цикле. Этот цикл получил название сирийского.^[36] Соотношение этих двух циклов показано в таблице 3, где цветом выделены эмболисмические годы.

Таблица 3

Александрийский цикл	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19
Сирийский цикл	17	18	19	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16
								5											16

Сирийский календарь усвоили и евреи, оказавшиеся на территории Сирии. Самые важные месяцы и у евреев, и у сирийцев назывались одинаково. Номер года в цикле легко вычислялся по иудейской эре от сотворения мира (3761 год до н. э.):

n = (Y − 1) mod 19 + 1,

где: n — номер года в 19-летнем цикле,

Y — номер года по иудейской эре от сотворения мира: Y = y + 3760, где y — номер года н. э.

Например, для 288 года н. э. имеем: 288 + 3760 = 4048; 4047 mod 19 + 1 = 1, что соответствует 4 году александрийского цикла.

Из таблицы 3 видно, что 5-й и 16-годы сирийского цикла являются простыми, в то время как соответствующие им 8-й и 19-й годы александрийского цикла — эмболисмические. В эти годы пасхальное полнолуние, вычисленное по сирийскому циклу, выпадало до равноденствия, 19 и 18 марта соответственно, на месяц раньше полнолуния по александрийскому циклу. Вследствие этого христиане восточных территорий (Сирии, Киликии и Месопотамии) два раза в 19-летие праздновали Пасху до равноденствия и, хотя и в воскресный день непосредственно после Пасхи иудейской, но в один месяц с иудеями.^[37] В литер

Православная Пасха 2019: поздравления, традиции, приметы

Пасха или Светлое Воскресение Христово – главный праздник православных христиан, который в 2019-м празднуют 28 апреля.

У Пасхи нет точной даты празднования —день Светлого Воскресения Христова рассчитывают ежегодно по специальному церковному календарю, и он приходится на весну.

Православные и католики обычно в разное время празднуют Пасху, но поздравление пасхальное у разных конфессий и на разных языках неизменно: «Христос воскрес» — «Воистину воскрес».

Первый христианский праздник

Пасха — древнейший церковный праздник. Светлое Воскресение Христово ученики Спасителя праздновали с самого момента этого величайшего события и заповедали всем верующим.

© Sputnik / Levan Avlabreli

Пасха 2018

Апостолы начали впервые проводить особую службу — Литургию — после сошествия на них Святого Духа. Это произошло в 50-й день после Пасхи. На Литургии совершалось Таинство Причастия, установленное на Тайной Вечере самим Иисусом.

С XIII века до нашей эры, задолго до распятия Христа, отмечали Ветхозаветную Пасху или Песах как воспоминание об избавлении евреев от египетского рабства.

В Писании сказано, что ангел-губитель прошел по повелению Господа мимо еврейских домов, косяки окон и дверей которых были окроплены кровью жертвенного ягненка.

Так Песах стал пророческим предзнаменованием Воскресения Иисуса — он искупил от грехов человечество своей смертью и даровал прощение и вечную жизнь через воскресение. В 2019-м Песах, который в Израиле празднуют в течение недели, начался 19 апреля с заходом солнца.

© photo: Sputnik / Ruslan Krivobok

Праздник еврейской Пасхи — Песах

Пасха в первые века христианства отмечалась каждую неделю — в пятницу христиане постились и вспоминали страдания Спасителя на кресте, а в воскресенье — радовались Воскресению Христову, но особенно торжественно отмечали в период иудейской Пасхи, когда именно распятие и Воскресение Христово произошли.

Когда празднуют Пасху

Пасху вначале все христиане праздновали по иудейскому календарю, который начинался 14 числа месяца нисан. Это первый месяц года в еврейском календаре и соответствует марту — апрелю по григорианскому календарю.

Со II века по инициативе епископа Сикстуса, который возглавлял Римскую церковь с 116 по 126 годы, дату празднования христианской Пасхи перенесли на другой день, не совпадающий с Пасхой иудеев.

Ныне действующее общее правило, по которому рассчитывают день празднования Пасхи, было принято на Никейском Соборе в 325 году. Согласно этому правилу, Пасху празднуют в первое воскресенье после весеннего полнолуния, но не раньше весеннего дня равноденствия (21 марта).

Православную и католическую Пасху стали праздновать в разное время после масштабной реформы календаря в XVI веке. В 2019 году католическую Пасху празднуют 21 апреля.

Разница иногда составляет одну неделю, иногда несколько, а иногда эти даты совпадают. В последний раз совпало празднование Пасхи в 2017 году, в следующий раз совпадет в 2025.

Православные традиции

На праздничном столе, по традиции, самое почетное место занимают символы православной Пасхи — крашеные яйца, творожная паска и пасхальный кулич.

Крашенка, освященная в церкви, по древней традиции, первая еда, которую вкушают православные после Великого поста, который предшествует Пасхе.

Сначала яйца красили только в красный цвет — он символизирует кровь Христа, пролитую на кресте, а яйцо являлось символом возрождения. Позднее красить яйца стали в другие цвета пищевыми и природными красителями.

В Грузии яйца издавна красят корнями марены красильной (Rubia tinctorum) – лекарственное растение, которую в простонародье называют «эндро».

Традиция на Пасху красить яйца корнями уходит в глубокую древность. Первое пасхальное яйцо, по преданию, Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию со словами: «Христос Воскресе!». В те далекие времена, по традиции, приходить с пустыми руками к правителю нельзя было.

© AP Photo / Ariel Schalit

Мозаика с изображением Марии Магдалины и Иисуса Христа в центре Магдалы.

Тиберий, естественно, не поверил словам Марии и заявил, что воскреснуть никто не может, так же как не может белое яйцо стать красным. И яйцо действительно приняло алый цвет, лишь только слетело с его губ последнее слово.

Кулич олицетворяет то, как вкушал Христос хлеб с учениками, дабы уверовали они в его воскрешение. Творожную паску, которая символизирует Гроб Господень, делают в виде усеченной пирамиды и наносят на нее буквы «ХВ».

Пасхальные традиции в Грузии

В Грузии праздник Воскресения Христова, по-грузински – Ахдгома, отмечают с особой торжественностью.

Богослужение совершается с ночи Великой субботы. Многие верующие в церковь приходят в ночь на воскресенье и остаются до конца службы, почти до утра.

Смотрите фотоленту: Тбилиси готовится к Пасхе >>>

Грузины на Пасху приветствуют друг друга словами «Кристе Агсдга!» (Христос Воскрес!), а в ответ получают – «Чешмаритад Агсдга!» (Воистину Воскрес).

В Грузии двери всех домов на Пасху открыты для гостей, хотя встречать Светлое Воскресение Христово принято в семейном кругу.

В понедельник, сразу после Пасхи, по традиции, принято поминать родных и близких на кладбищах.

В Грузии празднуют всю следующую неделю после Пасхи — ее называют Светлая седмица, а Красная горка — воскресенье, следующее после Пасхи — самый благоприятный день в году.

Красочностью и изобилием блюд славится грузинское застолье, по традиции на стол подаются различные мясные и рыбные блюда, множество салатов и соусов, не говоря уже о хачапури, лобиани и других видах выпечки.

Пасхальные яйца занимают на праздничном столе особое место – по традиции, их раскладывают на блюдо с проросшей зеленой пшеницей, символизирующей новую жизнь и воскресение.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

Один из символов Пасхи в Грузии — «джеджили», проросшие зерна пшеницы

Пшеницу выращивают по обычаю дома, на плоских тарелках, за две недели до Пасхи. В Грузии на Пасху пьют виноградное красное вино, оно символизирует кровь Христа.

В различных районах Грузии, в том числе и в высокогорной части страны, есть свои самобытные пасхальные традиции. Например, в старинную игру с мячом «лело» до сих пор играют в селе Шухути (Западная Грузия). Игра чем-то напоминает регби — владеть мячом игрокам разрешено любым способом.

Читайте также: Лело как образ жизни — кровь, любовь и традиции >>>

По традиции, мяч, который весит около 16 килограмм, изготавливают сами жители. Игра очень интересная — жители делятся на две команды, становятся по разным берегам местной реки. Кстати, побеждает та команда, игроки которой смогут перейти реку с мячом и оставить его на другом берегу.

© Sputnik / VN Production, Vaska Gedenidze

Священник вбрасывает в игру 16-килограммовый мяч — так начинается «Лело»

Соревнования по стрельбе из лука проводят в селе Сно, на родине Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II, а вместо мишеней используют крашенные яйца.

На востоке Грузии Пасху празднуют широко и весело — в течение всей недели верующие устраивают гуляния с песнями и развлечениями, а также ходят друг к другу в гости. Украшением застолья является барашек, жаренный на гриле.

На юге страны прихожане после ночного богослужения в церкви расходятся по домам, а утром женщины пекут особый пасхальный хлеб в тандыре (печь) — на праздничном столе он является главным блюдом.

Традиций на Пасху много, но самой любимой, особенно у детей, остается — «чокаться яйцами». Эта традиция распространена не только по всей Грузии, но и во многих других странах.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

Пасха и крашенные пасхальные яйца

Приметы на Пасху

Множество примет в старину было связано с Пасхой. Так, например, девушки ни при каких обстоятельствах, в праздник не брали соль руками, чтобы руки не потели.

В старину верили, что питьевая вода, набранная в пасхальную ночь из колодца, обладала магическими свойствами – если взбрызнуть ею жилое помещение, его можно очистить от всего дурного.

А для того, чтобы быть всегда цветущей — умываться полагалось лишь водой с красного яйца.

Люди считали, что младенцы, рожденные в Пасху, будут всегда здоровыми и удачливыми.

Как утверждают, все любовные приметы на Пасху, абсолютно сбываются. Например, случайно ударишься локтем — о тебе вспоминает любимый, зачесался рот — к поцелуям, зачесались брови – ожидает свидание.

Напиваться на Пасху плохая примета – говорили: «Весь год будешь ходить сонным».

Хорошей приметой считалось спрятать полотенце, с которым ходили святить продукты, от посторонних глаз и доставать только тогда, когда в семье кто-то из женщин рожал и нужно было облегчить этот процесс.

Если встать на топор на Пасху, можно обрести выносливость и крепость тела.

Супруги на Пасху похристоваться должны тайком от посторонних глаз — это защитит от ссор и разлучниц, но, если кто-то увидит – им грозит разлука.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Какой праздник отмечают сегодня, когда Пасха

Православные христиане в воскресенье, 28 апреля, отмечают Пасху, важнейший христианский праздник

Подготовку к Пасхе православные верующие начинают за семь недель до Светлого Христова Воскресения, верующие вступают в Великий пост. В этом году он начался 11 марта. Церковь дает много послаблений прихожанам, разрешая не соблюдать Пост беременным, пожилым и тяжело работающим. Главное, напоминают священники, не питание, а усиленная молитва, покаяние, доброделание — это могут позволить себе все верующие, ни для кого послаблений нет.

В этом году Пасха выпала на 28 апреля. Католики отметили этот праздник на неделю раньше, 21 апреля. В 2020 году православные христиане отметят Пасху 19 апреля.

Православные христиане традиционно красят на Пасху яйца. Этот обычай ведет свое начало со времен императора Тиберия. По легенде, Мария Магдалина пришла в Рим и преподнесла ему яйцо со словами: «Христос Воскресе». Неверующий император воскликнул: «Это так же невероятно, как если бы яйцо стало красным». Яйцо тут же покраснело. Другая легенда гласит: капли крови распятого Христа упали на землю, окаменели, приняли вид куриных яиц. Символически яйцо значит новую жизнь.

Помимо крашеных яиц, на традиционном пасхальном столе всегда есть кулич и творожная Пасха.

Первое воскресенье после одного из самых главных христианских праздников, Пасхи, называется Красной горкой  (в церковной традиции праздник называется Антипасхой или Фоминым воскресеньем). В 2019 году праздник выпадает на 5 мая. Красная горка была днём молодёжных гуляний, хороводов и сватовства. И по сей день сохраняется эта традиция. Ежегодно накануне этого дня регистрируется много браков.

Когда празднуется Пасха и почему каждый год она в разное время?

В то время, когда Аникет управлял Римской Церковью, был еще жив Поликарп; он прибыл в Рим поговорить с Аникетом и разобраться, когда празднуется Пасха? (Евсевий Кесарийский ок. 263—340)

Зашел я сегодня в интернет и сразу мне на глаза попалось вот это фото: православный люд устроил демонстрацию по поводу Пасхи, очень похожую на первомайскую.

Еще раз убедился, что подавляющее большинство православных людей Библию не знает, какой Иоанн Златоуст?

Эти слова написал апостол Павел в одном из своих посланий в город Коринф:

• Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?  (1Кор.15:55)

Я не сомневаюсь, что Иоанн Златоуст не раз цитировал Павла, но разве от этого авторство переходит от одного к другому? Они такую подмену делают СПЕЦИАЛЬНО или из невежества?

Или они так хотят возвысить Предание, над Писанием, ведь Предание поддерживает их учения, а Писание нет?

В пылу этого негодования и ввиду присутствия времени решил провести небольшое исследование. Назвал статью «Праздник невежества», так как это четко отражает суть происходящего в умах многих людей…

Когда празднуется пасха?

В отношении самой православной пасхи сразу хочу напомнить: Пасха — это еврейский праздник и к воскресению Христа никакого отношения не имеет, так как Христос умер в Пасху, а не воскрес.

Первые христиане отмечали СМЕРТЬ Христа, а не его воскресение. Более подробнее об этом можно прочитать в статье про ПРАВОСЛАВНУЮ ПАСХУ.

В данной же статье хочется немного поговорить о датах. Если уж на то пошло, и православным людям хочется отметить Пасху по своим древним традициям, то это их право, его никто не отнимает. Но зачем все так усложнять и перекручивать?

Как пишет Википедия, уже в первом веке празднование Пасхи стало входить в моду, а во втором стало почти повсеместным. Кто-то праздновал как евреи, 14 числа первого месяца (не январь) по лунному календарю, а некоторые стали отмечать этот праздник в первое воскресение на этой же неделе.

То есть, если евреи праздновали Пасху во вторник, то у «христиан» она была в воскресение на этой же неделе. Антисемитизм чистой воды, но с датами все понятно, посчитать было не сложно.

Как время пасхи рассчитывают сейчас?

Теперь же, спустя столетия, все сильно поменялось. На православном сайте мы читаем, как СЕГОДНЯ высчитывается день Пасхи:

Правила празднования Пасхи были выработаны в III веке Александрийскою церковью и закреплены постановлениями I Вселенского (325 г.) и поместного Антиохийского (341 г.) соборов. Установление это сохраняет силу до настоящего дня: праздновать Пасху в первый воскресный день с наступлением полнолуния в день или сразу же после весеннего равноденствия.

Вы поняли, как вычисляется Пасха, и что означает это ИЛИ? Если нет, то дальше на этом сайте пишется про вас:

Человек неграмотный сам вычислить время Пасхи не может.

Как рассчитать Пасху по православному?

Но не расстраивайтесь, 90% населения планеты можно включить в эту категорию, так как дальше рассказывается САМЫЙ ПРОСТОЙ способ  рассчитать Пасху предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777 – 1855) Из всех практических способов исчисления даты Пасхи этот метод признается самым простым:

Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «b», а через «c» остаток деления числа года на 7.

Величину 19 х а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d».

Остаток от деления на 7 величины 2 х b + 4 х c + 6 х d + 6 обозначим буквой «е».

Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е – 9 для апреля.

Вы можете себе представить, чтобы Бог сказал евреям:

• Посчитай вот по этой формуле … и в этот [день] месяца вечером Пасха Господня; (Лев.23:5)

Но Бог просто сказал:

• …в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня;  (Лев.23:5)

Так как у евреев каждый месяц начинался в новолуние, то вычислить Пасху мог даже неграмотный, ему нужно было только уметь считать до 14 и иметь хотя бы калькулятор один глаз, чтобы видеть луну!

Я не поленился  и нашел те соборы, о которых говорится выше. В них нет ни слова о том, как вычисляется Пасха, в них лишь сказано:

Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати пасху: таковаго святый собор отныне уже осуждает…

То есть, только запрет на празднование Пасхи в один день с евреями, не более того. А это значит, что в то время (уже 4 век)  «христианскую Пасху» вычисляли все так же как и в первом веке — первое воскресение после еврейской.

В этом году 14 нисана приходится на 23 марта. Значит, если следовать традициям «православия» первого века, Пасха должна была быть 27 марта, а не первого Мая. Все просто, но по православным формулам вышло на месяц позже.

Почему в этом году Пасха так поздно?

Я догадываюсь, почему у них так получилось. Весной три месяца и три новолуния, в какой из них делать Пасху? Как написано было на православном сайте «сразу после весеннего равноденствия». Логика ясна, лунный календарь привязали к солнечному.

А теперь смотрите, что пишет о современном еврейском календаре Википедия:

Современное использование математики в подсчёте еврейских дат вместо наблюдения за фазами Луны было утверждено постановлением Гилеля Второго в 359 году. …

Календарь является лунно-солнечным, благодаря этому каждая календарная дата всегда приходится не только на один и тот же сезон года, но и на одну и ту же фазу луны.

То есть, до 359 года евреи пользовались только лунным календарем, и прекрасно жили. А потом стали пользоваться лунно-солнечным, в тоже самое время, когда проходили все эти соборы по поводу Пасхи.

В этом году евреи отмечали Пасху 22 апреля, что на месяц позже положенного. Причина? А все потому, что они отошли от собственных обычаев и стали ориентироваться не только на луну, но и на ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ.

Кто у кого первым стянул идею все вывернуть с ног наголову уже не узнаешь, но ясно одно: православные наравне с евреями отошли от веры своих отцов в отношении даты Пасхи.

Когда правильно праздновать Пасху?

Лично меня смущает еще один, более серьезный подлог, о котором я тут уже писал — это ВООБЩЕ перенесение Пасхи на воскресение и попытка привязки этого праздника к солнечному календарю.

В четвертом веке, как раз в разгар всех этих соборов, Евсевий, первый церковный историк, отстаивает ПРАВИЛЬНУЮ традицию праздновать Пасху именно по лунному календарю. Вот что он пишет, приводя слова Поликарпа, ученика апостола Иоанна :

«Мы строго соблюдаем этот праздник (Пасху), мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня, когда Он во славе сойдет с небес и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе, двух дочерей его, состарившихся девственницами, и еще одну его дочь, жившую в Духе Святом, почивающую в Эфесе; Иоанна, возлежавшего на груди у Господа, бывшего священником и носившего дщицу, свидетеля и учителя, который почивает в Эфесе; и Поликарпа Смирнского, епископа и мученика, и Фрасею, епископа и мученика Эвменийского, который покоится в Смирне.

Говорить ли о Сагарисе, епископе и мученике, который покоится в Лаодикии, о блаженном Папирии, Мелитоне евнухе, целиком жившем в Духе Святом, почивающем в Сардах, ожидая пришествия с небес и воскресения из мертвых.

Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так, как передано мне моими родственниками, им следую.

Семь человек моей родни были епископами, я восьмой. И всегда родные мои справляли этот праздник, когда народ не употребляет квасного хлеба. Я, братья, прожил шестьдесят пять лет в Господе, пребывал в сношениях с братьями во всей вселенной, прочитал все Священное Писание и никаких угроз не испугаюсь, ибо большие меня сказали: «Повиноваться следует больше Богу, нежели людям».  (Евсевий 5:165 )

Обратите внимание, что Поликарп, отстаивая празднования Пасхи по лунному календарю, вместе с евреями, говорит об угрозах. Кто ему угрожал?

Явно, что кто-то из так называемых христиан, которые хотели праздновать Пасху в СВОЙ день, так как были антисемитами. Но разве настоящие христиане будут угрожать другому христианину, тем более почтенному епископу, ученику самого апостола Иоанна? Но знаете кто это был?

• …а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас.. (Гал.2:4)

Если священник говорит своей пастве: — «вы не можете сами рассчитать Пасху, это ОЧЕНЬ сложно, она будет тогда, когда вам сверху скажут…», то разве тем самым он не порабощает тех «безграмотных», которые теперь и шага не могут сами ступить?

А где же свобода во Христе? Или есть только свобода постоянно грешить и потом каяться, грешить и каяться?

Что важнее: смерть Христа или воскресение?

Но хватит о грустном, цель тех, кто обрел настоящую свободу во Христе не обвинять этих «пленников», а помочь им. Как это можно сделать в это день?

Как всегда, нужно попытаться задействовать их разум задавая простые вопросы:

— Вы, наверное, слышали, что скоро будет Пасха? Как вы думаете, что важнее: то что Иисус умер, или то, что он воскрес?

— Наверное, что воскрес…

— А как вы думаете, что искупает наши грехи, то что он умер, или то, что он воскрес?

— Наверное, то что умер…

— Так что получается, что важнее: то что Иисус умер, или то, что он воскрес?

Последний вопрос риторический, так как даже ребенок может сделать правильный вывод. Если этого мало, то можно прочитать такое место Писания:

• Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоан.3:16)

Заметьте, что любовь Бога в том, что он ОТДАЛ сына на смерть, а не ВОСКРЕСИЛ его. Куда проще?

Я не настолько наивен, чтобы считать, что каждый, кто даже прочитает эти размышления сочтет их верными или тем более бросится изменять своим традициям.

Но даже если ОДИН человек задумается, на небесах будет много радости... (Лук.15:7)