Posted on

Содержание

Пасха это что такое Пасха: определение — Философия.НЭС

ПАСХА

главный христианский праздник, отмечаемый в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа. Постановлением I Вселенского собора (325) Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, но обязательно отдельно от иудейской пасхи (песах), которая в иудаизме связывается с исходом евреев из Египта.

Оцените определение:

Источник: Религиоведческий словарь

Пасха

1) Еврейский Песах, ежегодное празднество с переменной датой (длится семь или восемь дней, начиная от 15 числа месяца Нисана) в память об исходе народа израильского из Египта. 2) Христианская Пасха, празднество с переменной датой в память о воскресении Христа, теоретически должна была бы отмечаться одновременно с еврейским Песахом. Никейский Собор (325) постановил, что она будет ежегодно отмечаться в первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием. В силу различий между соответствующими церковными и обычными календарями обе Пасхи порой довольно далеко отстоят друг от друга. Восточнохристианская церковь пользуется другим календарем.

Оцените определение:

Источник: Словарь религий, обрядов и верований

ПАСХА

Easter). Это слово, по-видимому, образовалось от Остары,

скандинавской богини весны. Она была символом воскресения всей

природы, и ей поклонялись ранней весной. У языческих древних

скандинавов был обычай в это время обмениваться крашенными

яйцами, которые называли яйцами Остары. Теперь они стали

Пасхальными Яйцами (Easter-Eggs). Как сказано в «Asgard and the

Gods»: «Христианство вложило другой смысл в этот древний обычай,

связав его с празднеством Воскресения Спасителя, который, подобно

скрытой жизни в яйце, покоился в могиле три дня, прежде чем

проснулся для новой жизни.» Это было тем более естественно, ибо

Христос отождествлялся с тем же Весенним Солнцем, которое

появляется во всем своем великолепии после мрачной и долгой

смерти зимой. (См. «Яйца».)

Оцените определение:

Источник: Теософский словарь.Перевод с английского А.П. Хейдок. (репринт 1988 г.)

ПАСХА

пасхальные обряды. У иудеев основаны на истории бегства из Египта и странствий в пустыне, изложенной в книге Исход. Отмечается в ночь на первую субботу первого весеннего полнолуния. Христиане празднуют Пасху на день позже; в данном случае этот праздник связывается с главным чудом Иисуса Христа, распятого накануне еврейской Пасхи и воскресшего на третий день. Главный христианский пасхальный обряд – ночная литургия с причащением. Домашние пасхальные торжества (так называемое «разговение») включают в себя традиционные весенние обряды, возникшие задолго до принятия христианства: так, в православии основным атрибутом пасхи служат кулич и крашеные вареные яйца. В связи с тем, что православная церковь не приняла григорианский календарь, Пасха празднуется здесь на две недели позже, чем в католической и протестанских церквях.

Оцените определение:

Источник: «Евразийская муд

Споры о дате Пасхи — Википедия

Споры о дате Пасхи — ряд разногласий и споров о надлежащей дате важнейшего христианского праздника Пасхи. В настоящее время различают несколько исторических периодов этого процесса. Подробности определения даты Пасхи см. в статье Пасхалия.

Согласно каноническим Евангелиям, Иисус Христос страдал и умер в дни иудейской Пасхи (см. Песах) и воскрес в первый день седмицы. Расхождения между синоптическими Евангелиями (от Матфея, Марка и Луки) и Евангелием от Иоанна относительно дня Тайной Вечери и казни Христа не являются существенными для пасхалии, так как целью последней является определение даты первого после иудейской Пасхи воскресенья.

В соответствии с Законом Моисея, ветхозаветная Пасха должна совершаться в 14 день месяца нисана (полнолуние этого месяца):

«

В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня;

И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки.Книга Левит Лев. 23:5, 6; см. также Исх. 12:1-28, Чис. 9:1-14
»

Поскольку самые первые христианские общины состояли исключительно из иудеев, то для них было естественно праздновать Пасху ветхозаветную, но вложив в неё новозаветный смысл[1]. По мере распространения христианства традиция праздновать Пасху 14 нисана была воспринята и восточными христианами из язычников. На западе в отношении празднования Пасхи не следовали иудейским традициям. Там считали правильным праздновать воскресение Христово в тот день недели, который был посвящён этому воспоминанию, выбирая эту неделю приблизительно — ту, которая следовала за полнолунием пасхального месяца. С течением времени эти две традиции должны были прийти к конфликту.

Во II веке возник спор о дне праздновании Пасхи между Виктором, епископом Римским, и Поликратом, епископом Эфесским. В Риме праздновали Пасху в день воскресный после 14 нисана согласно преданию, полученному от апостолов Петра и Павла. Христиане Малой Азии, где Поликрат был епископом в Эфесе, разрешали пост и совершали пасху в 14 день (первого весеннего лунного) месяца нисана, в день законной ветхозаветной пасхи, в какой бы день недели это 14 число ни выпадало, согласно преданию, полученному от апостолов Иоанна Богослова и Филиппа. В Риме и в Малой Азии параллельно друг другу собирали поместные церковные соборы, в обоих местах единомысленно полностью подтверждали, что их предание получено от апостолов, только от разных. Виктор формально отлучил епископов и паству Малой Азии за их несогласие с Римом. К счастью, епископ Лионский Ириней выступил посредником и миротворцем в этом споре и сумел убедить Виктора не нарушать мира церковного и привёл в пример двух предшественников Виктора и Поликрата, а именно: Аникиту, папу Римского, и Поликарпа, епископа Смирского, которые, несмотря на то, что Рим и Малая Азия праздновали Пасху по-разному, вместе служили Евхаристию и причащались из одной чаши. Мир между поместными церквями был восстановлен, но при этом каждая область церковная осталась при своем апостольском предании

[2].

Первый Никейский Собор, известный также как Первый Вселенский Собор, наряду с вопросами об арианской ереси и Символе Веры, рассмотрел вопрос о дате празднования Пасхи. Целью Собора в этом вопросе было установление единства во всем христианском мире. Несмотря на то, что текст постановления Собора не сохранился до наших дней, судить о постановлении о Пасхе мы можем по ряду документов. В 1-м послании отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской говорится: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы».

Константин Великий был решительно настроен против обычая праздновать пасху по примеру иудеев. Он был уверен, что это наносит вред репутации христиан, что иудеи могут сказать, что христиане даже важнейшего своего праздника не могут отпраздновать, не отказавшись от иудейского обычая. Неприемлемость этого обычая Константин доказывал тем, что иудеи иногда праздновали Пасхи дважды в год.

«Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.
»

Историк, епископ и участник Собора, Евсевий Кесарийский в книге «О Жизни блаженного василевса Константина» пишет

[3]:

« Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвящённое празднество Богу»

Поместный Антиохийский собор 341 года в своём первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана

[4]

Параллельно друг другу на Востоке и на Западе начали распространяться две пасхалии. Основное отличие было в использовании разных способов определения начала пасхального месяца — на Востоке применяли 19-летний цикл и предполагали 21 марта как день равноденствия, в Риме использовали 84-летний цикл и днем равноденствия считалось 25 марта. Это приводило к тому, что иногда Пасха праздновалась в разных общинах с разницей в месяц. Положение осложнялось тем, что во многих регионах Западной империи использовались не римские таблицы, а местные способы расчета.

Ситуация вызывала определенные неудобства и была причиной споров о правильной дате, в ходе которых сторонники того или иного способа расчета не раз апеллировали к пасхальным чудесам, доказывающим, по их утверждению, верность избранного ими дня. В первой половине VI века, когда очередные римские пасхальные таблицы подходили к концу, римский аббат Дионисий Малый по поручению папы римского Иоанна I составил новые пасхальные таблицы на основе александрийских расчетов, объединив таким образом восточный и западный способы расчета пасхального дня. Таблицы Дионисия были составлены на 95 лет, но впоследствии были продолжены на неопределенный срок

[5][6].

Со временем таблицы Дионисия были приняты на всей территории бывшей Западной империи. Процесс был постепенный и шёл на протяжении нескольких столетий; ещё в VIII веке в отдельных районах пользовались местными таблицами.

На Востоке единая александрийская пасхалия была принята также не сразу. Ещё до Никейского собора была создана, по всей видимости, первая пасхалия александрийским учёным Анатолием, епископом Лаодикии Сирийской (3-я четверть III в.) на 19 лет, то есть на один круг луны. Позднее, после Первого Никейского собора, стали появляться пасхалии на 95 лет = 19 лет × 5. Примерами таких 95-летних циклов являются пасхалии, составленные Тимофеем Александрийским (на 380—479 гг.), Кириллом Александрийским (на 437—531 гг.) на Востоке, и Дионисием Малым (на 532—626 гг.) на Западе. Кроме того на Востоке Феофил патриарх Александрии разработал пасхальный цикл на 418 лет (22 цикла по 19 лет) для римского императора Феодосия. Следующим шагом было создание цикла на 532 года = 19 лет (цикл луны) × 28 лет (цикл солнца), получившего наименование Великого индиктиона. Великий индиктион замечателен тем, что с периодом 532 года пасхальные полнолуния выпадают не только на те же даты юлианского календаря, но и на те же дни недели, и, следовательно, повторяются даты Пасхи. Первым на Западе составил пасхальную таблицу на 532 года Викторий Аквитанский. Параллельно на Востоке и на Западе пользовались разными Великими индиктионами и разными пасхалиями.

Спор о праздновании Пасхи на соборе в Уитби[править | править код]

В 664 году в Уитби, в Англии, на церковном соборе в присутствии короля, произошёл ещё один спор о праздновании Пасхи между архиепископом Вильфридом и местным настоятелем двойного монастыря Колманом. Местное населения острова в большинстве праздновало Пасху согласно своей древней пасхалии, хотя и в воскресенье, но в период с 14 по 22 день Луны. В Риме, который представлял Вильфрид, и на южном побережье Великобритании праздновали Пасху с 15 по 21 день Луны. Вследствие этой разницы в праздновании Пасхи в отдельные годы одни жители постились, а у других было разрешение «на вся». Решающим на соборе было мнение о том, что Римская пасхалия восходит к первоверховному апостолу Петру, и мнение Вильфрида было принято соборно

[7][8][9].

Утверждение постановления отцов Первого Вселенского собора о едином дне праздновании Пасхи во всем христианском мире[править | править код]

С середины VI века до середины VIII века Римские папы были в зависимом положении от императоров Константинопольских, нередко императоры просто назначали пап на Римский престол, поэтому греческое влияние было особенно сильным в это время. При папе Иларе в 465 г. был принят 19-летний цикл, изобретённый в 457 г. Викторием Аквитанским, где устранена была значительная часть разностей между римским и александрийским счислением. Но конец разногласию положен был в VI в., когда (525 г.) римский аббат Дионисий Малый ввел александрийский 19-летний цикл. В 531 г. оканчивался канон Кирилла Александрийского. Дионисий, повторив последние 19 лет канона, продолжил его до 626 г. и при этом предложил летосчисление от Рождества Христова. Цикл Дионисия тогда же был принят в Риме и Италии; в 589 г. введен в Испании. Но Галлия до Карла Великого держалась цикла Виктория; в Британии даже следовали прежнему 84-летнему циклу. После принятия христианства, англосаксами был принят Дионисиев цикл, и между ними и бриттами возникли пасхальные споры (см. «Спор о праздновании Пасхи на соборе в Уитби»), которые Колумбан (†597) перенёс и в Галлию. Лишь в 729 г. большинство старобританских христиан приняло цикл Дионисия. В отдельных уголках Британии 84-летний цикл просуществовал до начала IX в. Таким образом, в VIII веке александрийская пасхалия была принята на Западе повсеместно и весь христианский мир стал праздновать Пасху каждый год в один и тот же день[10]. Великие индиктионы отсчитываются от сотворения мира в византийской традиции — 5508 год до Р. Х. В 877 начался 13-й великий индиктион. Сейчас идёт 15-й, начавшийся в 1941 году.

Толкования александрийской пасхалии в средневековье[править | править код]

Александрийская пасхалия построена на ограничениях, которые называет в своей Алфавитной Синтагме Матфей Властарь:

«Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвёртое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, -отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений. Составлен же ими этот канон так: начиная с -го по -й год от сотворения мира они взяли 19 лет и вычислили в каждый из них первое после весеннего равноденствия полнолуние. Изданные собственно у нас таблицы показывают ясно, что когда отцы делали это вычисление, солнце стояло в знаке равноденствия 21-го марта[11].»

Пасхалистические и календарные традиции средневековой Руси[править | править код]

Календарный трактат Кирика Новгородца[править | править код]

Замечательным памятником пасхалистических расчетов в средневековой Руси является трактат средневекового математика, церковного писателя и летописца Кирика Новгородца, написанный около 1136 года. Полное название трактата «Кирика диакона и доместика новгородского Антоньева монастыря учение им же ведати человеку числа всех лет». «Учение о числах» считается древнейшим русским научным — математическим и астрономическим — трактатом, посвящённым проблемам летосчисления. Кирик Новгородец систематизировал известные ему способы подсчёта лет, месяцев, дней и часов, привёл теоретические основы для календарного счёта. Также даются сведения о соотношении лунного и солнечного календарей. Возможно трактат являлся «учебником» для интересующихся летосчислением или пособием для составителей пасхальных таблиц.

Пасхалии Агафона[править | править код]

Так как исчисления такого рода не простирались далее седьмой тысячи лет от сотворения мира, то в начале XV века появилось суеверное ожидание, что с окончанием седьмой тысячи наступит и конец света. Для того, чтобы положить конец суеверным толкам, в сентябре 1491 года (7000 год от сотворения мира) был созван собор под председательством митрополита Зосимы, на котором определили написать пасхалию на восьмую тысячу лет. Сам Зосима составил пасхалии на 20 лет, а в дальнейшем поручил это занятие новгородскому архиепископу Геннадию, который, в свою очередь, составил пасхалии на 70 лет. В 1539 году пасхалии на 532 года под названием «Великий Миротворный Круг» составил новгородский священник Агафон[12].

Пятиперстная пасхалия[править | править код]
«Рука Иоанна Дамаскина». Средневековый способ для расчёта пасхалии. Слева: «рука дамаскинова», на ней 28 кругов Солнцу — красные славянские цифры
Старославянская азбука, под каждой из них вруцелето, каждого круга Солнцу — чёрные славянские цифры. Справа: «рука жидовская», на ней 19 кругов Луне — красные славянские цифры, под каждой из них пасхальная граница, каждого круга Луне — чёрные славянские цифры.

В средневековой Руси был разработан оригинальный и остроумный метод проведения календарных и пасхалистических расчетов, основанный на использовании пальцев рук, получивший название «Вруцелета» («Рука Иоанна Дамаскина»).

Новая григорианская пасхалия и новые пасхальные споры[править | править код]

День весеннего равноденствия и пасхальные полнолуния в пасхалии являются не реальными астрономическими событиями, а величинами календарными и расчётными. За день весеннего равноденствия в пасхалии принято 21 марта. Однако астрономическое равноденствие по юлианскому календарю смещается в среднем на одни сутки за 128 лет в сторону зимы. Пасхальные полнолуния рассчитываются по Метонову циклу, который декларирует повторение дат фаз Луны с периодичностью 19 лет. Этот цикл тоже неточен — в александрийской пасхалии расчётные фазы Луны отстают относительно истинных на сутки за 310 лет.

К XVI веку разница между астрономическим и календарным днями весеннего равноденствия уже равнялась 10 суткам, а пасхальные полнолуния происходили на 3-4 дня позже астрономических. Ситуация вызывала определенную неловкость, и в Западной Европе предлагались различные варианты её разрешения.

Предыстория реформы[править | править код]

Византия[править | править код]

Неточность юлианского календаря и александрийской пасхалии, смещение астрономического весеннего равноденствия по отношению к 21 марта и отставание расчётной 14-й Луны от истинного полнолуния, была замечена Никифором Григорой, византийским историком и астрономом XIV века. В 1326 году Григора докладывал результаты своих астрономических исследований императору Андронику II и предлагал реформу календаря аналогичную григорианской[13]. Однако, император отказался от её проведения, справедливо предполагая большие организационные трудности, возможные волнения и церковный раскол.

В 1373 году византийский математик и астроном, ученик Григоры, Исаак Аргир, указывал на неточность юлианского календаря и александрийской пасхалии. Однако, он полагал проведение реформы бесполезным, так как был глубоко уверен в предстоящем через ближайшие 119 лет конце света. В те времена считалось, что существование материального мира ограничено 7000 лет, а в 1492 году от Р. Х. как раз исполнялось 7000 лет от сотворения мира.

Григорианская реформа[править | править код]

В 1582 году Римско-католическая Церковь при папе Григории XIII произвела реформу календаря и пасхалии (см. григорианский календарь). Григорианская пасхалия является более точной астрономически (требование «в первый воскресный день после первого полнолуния после весеннего равноденствия» всегда соблюдается), но более сложной, чем александрийская.

Автором проекта нового календаря и пасхалии был Алоизий Лилий, итальянский врач, астроном, философ и хронолог, а практическая реализация была поручена Христофору Клавию, немецкому математику и астроному.

Григорианская календарная реформа проходила в обстановке противостояния Римско-католической церкви и Православия, а также борьбы с нарождающимся Протестантизмом. Страны, где доминировала католическая церковь, перешли на григорианский календарь и пасхалию в течение 1582-83 годов. В протестантских странах реформа вызвала резко критическое отношение, однако по прошествии времени протестантские церкви постепенно перешли на григорианский метод определения даты Пасхи.

В 1583 году Римский папа Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II посольство с предложением перейти на григорианский календарь. Константинопольский собор 1583 года, признав неточность юлианского календаря, тем не менее, отверг предложение как не соответствующее канонам святых Соборов, а последователи григорианского календаря, были преданы анафеме. В частности, в правиле собора говорится[14][15]:

«Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема»

Большинство православных церквей продолжает пользоваться александрийской пасхалией, обосновывая это в частности тем, что григорианская Пасха иногда происходит прежде еврейской, что противоречит Церковному Преданию (христианская Пасха должна быть после ветхозаветной, то есть после 14 нисана). Григорианской пасхалией пользуется только православная церковь Финляндии с 1923 года, в которой по этой причине произошёл раскол.

В течение последующих трёх веков — XVII, XVIII и XIX — целый ряд Вселенских Патриархов решительно высказывались против григорианского календаря и, оценивая его в духе соборного постановления Патриарха Иеремии II, увещевали Православным избегать его.

Так, нижеследующие Патриархи: Кирилл I, занимавший вселенский престол шесть раз и принявший в 1639 г. страдальческую кончину; Парфений I, в 1639—1644 гг.; Калиник II: в 1688—1693 гг. и 1694—1702 гг.; Паисий II: в 1726—1733 гг.; Кирилл V: в 1748—1757 гг.; Агафангел: в 1826—1830 гг.; Григорий VI: в 1835—1840 и 1867—1871 гг.; Анфим VI: в 1845—1848 и 1855 г., — порицали римское счисление, как враждебное Православному Востоку, расценивая это новшество в духе Патриарха Иеремии II.

Патриарх Калиник II совместно с Антиохийским Патриархом Афанасием (1686—1728) разъясняли Антиохийской пастве, что празднование Пасхи одновременно с латинянами есть отречение от установления Православной Церкви о постах и применение уставов церкви римской, — есть измена Православию и отступление от святоотеческих заветов, гибельное для чад Православной Церкви. Поэтому всякий истинный христианин должен быть твёрд в установлениях Православной Церкви и обязан праздновать Пасху и соединенные с нею праздничные дни и церковные времена применительно к практике Православного Востока, а не инославного Запада, чуждого нам по вере.

С большим запрещением было окружное послание Патриарха Кирилла V, в 1756 году, в котором говорится, что тот, кто следует неботаиннику Павлу, рёкшему в своем послании к Галатам, в главе 1-й, стих 8-й: «но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет», — таковые, — «иерей ли, мирянин ли, то да будет отлучен от Бога, проклят и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках… Да наследуют таковые проказу Гиезия и удавление Иуды, да будет на земле, как Каин, иже стеня и трясыйся и гнев Божий да будет на главе их и участь их будет с предателем Иудою и с богоборцами Иудеями… Ангел Божий да преследует их мечем во вся дни жизни их и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов, под вечным отлучением и в муках огня вечного. Аминь. Да будет!»

В 1827 году Патриарх Агафангел отклонил предложение русских учёных о реформе церковного календаря.

В 1848 году Патриарх Анфим VI, совместно с прочими Восточными Патриархами: Александрийским Иерофеем, Антиохийским Мефодием и Иерусалимским Кириллом II, в окружном послании Единыя Кафолическия Церкви, обращенным ко всем Православным Христианам, свидетельствует:

«У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть само тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев своих… Да держим исповедание, которое приняли от таковых Мужей, Святых Отцев, да отвращаемся всякого новшества, как внушения диавольского,… на что если бы кто-либо дерзнул или делом, или советом, или помышлением, — таковый отрекся уже от веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святаго, якобы не совершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах».

Архиепископ Феофан Полтавский и Переяславский писал по этому поводу: «В соответствии с этим, на протяжении трёх веков, со времени римской реформы календаря, главы Церквей, как Патриархи, отвергали реформу календаря (в Палестине, Сирии, Египте, Архиепископы Кипра и т. д.), охраняя свои паствы путём посланий и грамот, разъясняли им истинное значение Григорианского календаря, оттеняя его связь с целым рядом новаторских измышлений папства[16]

Вопрос о календаре решался на Поместном соборе Православной российской церкви (1917—1918). В результате был принят «Проект Соборного Деяния по вопросу о календаре», в котором сказано: «Будучи непригоден для целей исторических, григорианский календарь не удовлетворяет и требованиям астрономическим. Так, ещё в 60-х годах прошлого века предложен стиль, по которому в течение 128 лет должен быть 31 високос. По этому стилю ошибка в вычислении годов в течение тысячи лет не может стать более часа. К этому летосчислению можно приспособить православную пасхалию. Григорианский календарь, являясь исторически вредным, оказывается астрономически ненужным. Введение григорианского календаря в разных странах осуществлялось далеко не мирным путём, и у нас в Западной Руси велась борьба из-за стилей в течение целых столетий. Православные славяне всегда стояли за стиль юлианский…На основании изложенных соображений, Правовой и Богослужебный Отделы в соединенном заседании постановили: 1) в течение 1918 года Церковь в своем обиходе будет руководствоваться старым стилем, 2) поручить Богослужебному Отделу разработать в подробностях дело применения стилей во всей жизни Церкви.»[17]

В 1923 году в Константинополе проходило «Всеправославное» совещание[18], которое одобрило проект т. н. новоюлианского календаря. Относительно пасхалии совещание приняло определение, отменяющее вычисления по какому-либо циклу, и предписывающее совершать Св. Пасху в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. Несмотря на критику решений совещания, большинство поместных православных церквей, за исключением Русской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской, РПЦЗ, монастырей Афона, а также старостильных церквей, приняло новоюлианский календарь, совпадающий с григорианским до 2800 года. При этом определение дня Пасхи по непосредственным астрономическим данным не нашло практического применения и александрийская пасхалия осталась в силе. Новоюлианский календарь, также был формально введён патриархом Тихоном для употребления в Русской православной церкви 15 октября 1923 года. Однако это нововведение, хотя и было принято практически всем духовенством, вызвало несогласие в Церкви (храмы просто опустели, большинство прихожан перестали в них ходить), поэтому уже 8 ноября 1923 года патриарх Тихон распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Введение новоюлианского календаря привело к расколу и образованию старостильных церквей, которые прекратили евхаристическое общение с новостильными.

Вновь вопрос о церковном календаре встал на совещании Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей в 1948 г. в Москве[19].(Константинопольская, Александрийская, Иерусалимская, РПЦЗ, а также старостильные церкви в совещании не участвовали). Совещанием было вынесено официальное постановление, касающееся календарной проблемы, согласно которому для всего православного мира обязательно совершать праздник Святой Пасхи только по старому (юлианскому) стилю, согласно александрийской пасхалии.

На всеправославном совещании, собранном в 1976 по инициативе Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Шамбези[20], в числе прочих обсуждался и вопрос о календаре. По решению этого совещания год спустя была созвана конференция специалистов (астрономов, историков, канонистов) и пастырей для обстоятельного изучения вопроса датировки Пасхи. Конференция сформулировала следующие выводы:

«
  1. астрономически точное вычисление даты Пасхи зависит от точного определения весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния, по иерусалимскому меридиану, а также воскресенья после этого полнолуния. Это вычисление находилось бы в полном соответствии с буквой и духом определений I Никейского Вселенского Собора относительно времени празднования Пасхи
  2. между нынешним церковным определением даты Пасхи и научными астрономическими вычислениями имеются некоторые различия, а именно: пасхалическое равноденствие отстоит на 13 дней от астрономического, и пасхалическое полнолуние отстоит на 5 дней от действительного
  3. астрономическое определение даты Пасхи не зависит от специального календаря или каких-либо формул, но основывается на точных наблюдениях и астрономических расчетах
  4. при точном соблюдении астрономических расчетов дата Пасхи приходится после даты Пасхи иудейской, если вычислять последнюю на основе практики, существовавшей в эпоху I Вселенского Собора[21].
»

Наряду с «астрономическим» методом определения даты Пасхи исполнительным комитетом ВСЦ выдвигалось иное предложение: установить празднование Пасхи в воскресный день, следующий за второй субботой в апреле месяце по григорианскому календарю.

Предполагалось, что все эти предложения и результаты обсуждений будут рассмотрены Всеправославным собором. Однако, такой собор до сих пор не созывался. В настоящее время научно-богословская дискуссия по вопросу календаря и пасхалии практически не ведётся. В 1997 году Священный Синод РПЦ вынес следующее постановление:

«Свидетельствовать, что в нашей церковной и общественной среде юлианский календарь (старый стиль) отождествляется с частью национальной духовной традиции, приверженность которой стала нормой религиозной жизни миллионов людей. В связи с этим ясно заявить, что вопрос об изменении календаря в нашей Церкви не стоит.[22]»
  1. ↑ Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви.
  2. ↑ ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ Церковная история книга 5,24
  3. ↑ Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 глава 14
  4. ↑ Правила Апостолов, Вселенских и Поместных соборов и святых отцов, Первое правило Антиохийского собора
  5. ↑ Святитель Епифаній Кипрскій НА ВОСЕМЬДЕСЯТ ЕРЕСЕЙ ПАНАРИЙ ИЛИ КОВЧЕГ О расколѣ Авдіанъ. Гл.12 (недоступная ссылка)
  6. ↑ БЕДА ДОСТОПОЧТЕННЫЙ ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ НАРОДА АНГЛОВ(HISTORIA ECCLEASTICA GENTIS ANGLORUM) КНИГА ПЯТАЯ. XXI.
  7. ↑ Eddius Stephanus The Life of Bishop Wilfrid 21 страница
  8. ↑ Bede The Ecclesiastical History of the English Nation Book III, XXV. How Colman, being worsted, returned home, and Tuda succeeded him in the bishopric, and of the state of the church under those teachers. [664 A.D.]
  9. ↑ БЕДА ДОСТОПОЧТЕННЫЙ ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ НАРОДА АНГЛОВ КНИГА ТРЕТЬЯ. XXV
  10. Петрухно М. В. Споры относительно Никейского Собора и окончательный переход всех Церквей к александрийской пасхалии.
  11. ↑ Матфей Властарь Алфавитная Синтагма, буква «П»,7-я глава
  12. ↑ ПБЭ/Агафон (новгородский священник) — Викитека
  13. ↑ Григора Никифор. Римская история. Книга 8. Глава 13.
  14. ↑ Правило Великого Константинопольского Собора 1583 года о пасхалии и о новом календаре
  15. ↑ Анафема Великого Собора 1583 года на последователей «нового» (григорианского) календаря [ каноны]
  16. ↑ Архиепископ Феофан Полтавский и Переяславский Краткие канонические суждения о летосчислении
  17. ↑ Дискуссия по календарному вопросу на Всероссийском Поместном Соборе 1917-18 гг. 1. Календарная проблема в России на рубеже XIX—XX веков.
  18. ↑ Всеправославный Конгресс // Православная энциклопедия. Том IX. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. — С. 680—683. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-015-3
  19. ↑ Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной церкви. 1948 год Том второй.
  20. ↑ Материалы о I-м и II-м Предсоборных Всеправославных совещаниях в Шамбези. ЖМП № 2/1977 с. 4-14, № 5/1977 с. 52-58, № 8/1983 с. 55-60 и № 9/1983. с. 46-49
  21. ↑ Дмитрий Вайсбурд Дискуссия о церковном календаре в РПЦ в XX веке
  22. ↑ Из Определения Священного Синода от 17 февраля 1997 года о юлианском календаре

История пасхалии[править | править код]

  • Пасха // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Том III, глава V. Споры о времени празднования пасхи
  • Болотов В. В. александрийская пасхалия: логика и эстетика.
  • Климишин И. А. Календарь и хронология. Издание 3-е, перераб. и доп. — М.: Наука. ГРФМЛ, 1990.
  • Mosshammer, Alden A. The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxford: Oxford University Press, 2008. ISBN 0-19-954312-7.
  • Голубинский Д. Ф. О времени празднования Пасхи у христиан Востока и Запада Богословский вестник, 2 № 4(1892) 16 Страницы: 73-88
  • Кузенков П. В. Календарно-пасхалистические традиции в Византии и на Руси в XI—XII вв.: Сопоставление календарных трактатов Михаила Пселла (1092 г.) и Кирика Новгородца (1136 г.) Глава книги: Вестник церковной истории. 2006. № 2
  • Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4.стр.260
  • Михаил Пселл «Труд блаженейшего Пселла о годовом движении, кругах солнца и луны, о затмениях и нахождениях Пасхи.»
  • Chronicon paschale т.1. 1832 г.
  • Chronicon paschale т.2. 1832 г.
  • «Пасхальная хроника», в переводе Самуткиной
  • Афанасий Великий Праздничные послания. Текст воспроизведен по изданию: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого. Том 3. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1903
  • Inter Gravissimas Булла Папы Григория XIII о введении нового календаря и пасхалии

Еврейский календарь[править | править код]

Календарный вопрос[править | править код]

Пасха это что такое Пасха: определение — История.НЭС

Паш

его имя помечено на следующей картинке: «I. Ekimoff inv. — CL. Pasch sculpsit», — портрет какого-то француза с орденом Почетного легиона в петлице; по грудь, 3/4 вл. Гравюра резцом; 7.9 х 5.2.

Этот же Pasch гравировал портреты: в. кн. Павла Петровича и в. кн. Марии Феодоровны, в 1768 году.

{Ровинский}

Оцените определение:

Источник: Большая Русская Биографическая энциклопедия

Паша

титул высших гражданских и военных сановников в Османской империи. После Танзимата и создания регулярного войска титул стал почетным для генералов и министров, в республиканской Турции сохранен лишь за генералами, в 1934 г. упразднен. В Египте упразднен в 1952 г., в Ираке — в 1958 г.

Оцените определение:

Источник: Исторический словарь

Паша

Паша (pasha), почетный титул высших должностных лиц в Османской империи, гл. об. визирей и правителей провинций. Употреблялся как приставка к имени и присваивался конкретному лицу, не переходя по наследству. Его очень редко получали женщины и никогда — духовенство. Впервые этот титул появился в гос-ве сельджуков (перс, padshah).

Оцените определение:

Источник: Оксфордская Иллюстрированная Энциклопедия Всемирная история (с 1800 г. и до наших дней)

Пасха

иудейский и христианский праздник. В иудаизме отмечается в честь исхода евреев из Египта, в празднование Пасхи привносится идея ожидания Мессии. В христианстве — праздник в честь Воскресения Иисуса Христа (главный праздник в православии). Отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Для вычисления дат празднования составляются таблицы (пасхалии).

Оцените определение:

Источник: Исторический словарь

ПАШ

Pache), Жан Никола (5.V.1746 — 18.XI.1823) — франц. политич. деятель. По происхождению швейцарец. До Вел. французской революции служил в морском ведомстве. В начале революции примыкал к жирондистам. 20 сент. 1792 избран в Конвент. С окт. 1792 по февр. 1793 — воен. министр. В февр. 1793 — мае 1794 — мэр Парижа. Сблизившись с якобинцами, П. принял активное участие в событиях 31 мая — 2 июня 1793. приведших к установлению якобинской диктатуры. В мае 1794 арестован за связь с эбертистами. Был амнистирован 25 окт. 1795. В дальнейшем никакой политич. роли не играл.

Пасха — Светлое Христово Воскресение. Значение и традиции праздника

В первые века христианства Пасху праздновали в разных церквях в разное время. На Востоке, в Малоазийских церквях, ее праздновали в 14‑й день нисана (по нашему счету март ‑ апрель), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. Западная церковь совершала ее в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между церквями в этом вопросе была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века. I Вселенский Собор 325 года определил праздновать Пасху повсеместно в одно время. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло.

С апостольского времени церковь совершает пасхальное богослужение ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, и христиане бодрствуют в священную и предпразднественную и спасительную ночь Светлого Воскресения Христова. Незадолго до полуночи в Великую Субботу служится Полунощница. Священник снимает Плащаницу с гроба, вносит ее в алтарь через Царские врата и помещает на престол, где она остается сорок дней, до Вознесения Господня.

Крестный ход, совершаемый в пасхальную ночь, ‑ это шествие Церкви навстречу воскресшему Спасителю. Крестный ход совершается три раза вокруг храма при непрерывном звоне колоколов и пении «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями алтаря как бы у входа ко Гробу Господню. И раздается радостная весть: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Раскрываются двери ‑ и весь священный сонм торжественно вступает в сияющий храм. Начинается пение пасхального канона.

В конце Заутрени священник читает знаменитое «Слово св. Иоанна Златоустаго», которое описывает торжество и значение Пасхи. После службы все молящиеся подходят к священнику, который держит в руках крест, целуют крест и христосуются с ним, а потом и с друг другом.

В некоторых храмах сразу после Заутрени служится Светлая Пасхальная Литургия, во время которой молящиеся, которые говели, исповедовались и причащались во время Страстной Недели, могут снова причащаться без исповеди, если за истекшее время никаких больших грехов не было совершено.

После богослужения, так как пост кончился, молящиеся обыкновенно разговляются (едят скоромное ‑ не постное) при храме или у себя по домам.

Пасха празднуется семь дней, то есть всю неделю, и поэтому эта неделя называется Светлая Пасхальная Седмица. Каждый день недели тоже называется светлым; Светлый Понедельник, Светлый Вторник и т. д., а последний день, Светлая Суббота. Ежедневно совершаются Богослужения. Царские Врата открыты всю седмицу.

Весь период до Вознесения (40 дней после Пасхи) считается Пасхальным периодом и православные приветствуют друг друга приветствием «Христос Воскресе!» и ответом «Воистину Воскресе!»

Пасха (блюдо) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Творожные пасхи (на переднем плане)

Па́сха (творожная пасха, паска) — особое блюдо из творога, которое по русской традиции готовится только один раз в году — на праздник Пасхи. Обычай готовить творожную пасху известен в центральных и северных регионах России, тогда как на юге России и Украине пасхой или паской называют праздничный хлеб (кулич).

Оригинальная форма пасхи — усечённая пирамида, символизирующая Гроб Господень. Традиционно для приготовления пасхи использовалась специальная разборная деревянная форма — пасочница. В наши дни для этого часто используют и другую посуду; в России в продаже есть также пластмассовые пасочницы промышленного производства.

Деревянная пасочница делается из дощечек, на внутренней стороне которых вырезают буквы «ХВ», означающие приветствие «Христос Воскресе!», а также изображения креста, копья, трости, проросших зёрен, ростков и цветов — символов страдания и воскресения Иисуса Христа (иногда также голубя, символа Св. Духа). Эти рисунки и надпись потом отпечатываются на готовой пасхе. Две дощечки имеют ушки, а две другие — дырочки для ушек. Для большей прочности в отверстия ушек вставляются клинышки.

Для пасхи полагается брать творог самого лучшего качества — свежий, сухой и однородный. Другие ингредиенты включают сливочное масло, сливки или сметану, изюм. Иногда в пасху добавляют миндаль, другие пряности, яйца. Пасху украшают изюмом, цукатами, орехами и т. п.

Пасхи делают двух видов: сырые и варёные. Так как сырой творог нельзя долго хранить, сырые пасхи обычно делают небольшого размера.

Творог кладут под гнёт, чтобы удалить излишнюю сыворотку, потом дважды протирают через сито. Для сырой пасхи все ингредиенты тщательно перетирают в однородную массу. Для варёной пасхи эту массу кроме того нагревают в кастрюле на огне. Потом кастрюлю опускают в ёмкость с холодной водой и, постепенно помешивая, доводят массу до полного остывания. Затем массу укладывают в пасочницу, застланную кисеёй, влажной марлей или просто мягкой салфеткой. Форму под небольшим гнётом ставят на холод, но не на мороз — на 12 часов. Снявши пасочницу с холода, её ставят широким основанием на блюдо, разбирают и снимают марлю, чтобы не повредить рисунки.

Вместе с другими пасхальными блюдами (куличами, бабами, крашеными яйцами) пасху освящают в церкви и подают к праздничному столу.

Паска — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Паска (пасха, укр. паска) — пасхальный хлеб[en] в южно-русской, украинской[1][2] и белорусской кухнях[3]. В Центральной России и на севере основное название — «кулич», а пасхой называют блюдо из творога в виде усечённой пирамидки.

Слово паска в украинском языке, а также в русском языке жителей Украины и юга России используется для обозначения любого пасхального хлеба, аналогично русскому «кулич»[4], а также, с обязательным уточнением «сирна», для творожной пасхи.

При этом современные украинские паски по своему рецепту[5] могут быть неотличимы от современного русского кулича.

Традиционно как на украинском, молдавском и цыганском языках, так и на южном диалекте русского языка, пасхальный хлебец именуется паской. Соответственно песочные формочки называются пасочками или пасками, а не куличиками, как в северно-русских диалектах. Паски обычно выпекают для каждого члена семьи, разных размеров, и обязательно одну большую — для всех. Украшают её узорами из теста — двойными крестами, решётками, веночками.

Для выпекания паски используют специальные формы — «пасковники» (укр. пасківники). В наши дни используют и обычные кастрюли, а также жестяные банки из-под консервов и одноразовые бумажные формы. Пасковники смазывают смальцом (вытопленным нутряным свиным салом) или сливочным маслом, если пекут в банке из под консервов — то её выкладывают листиками белой бумаги и смазывают маслом, потом ёмкость на треть наполняют тестом и дают «подойти». Также паски разукрашивают узорами из теста, «шишечками». Паску ставят в печь и вынимают из неё, иногда произнося молитву. Считается, что при выпекании паски на кухне должна была тишина, а к печи, не должен никто подходить, кроме хозяйки.

Сами паски пекут так: делают опару на молоке, к опаре добавляют муку и яйца и месят тесто. В тесто кладут имбирь: жёлтый — для «красоты», белый — для «запаха». Добавляют также настойку на шафране. Тесто кладут в высокие формы, а сверху украшают по желанию крестом из теста и «шишечками». Формы ставят на некоторое время в тёплое место, чтобы тесто поднялось, потом — в растопленную печь. Паски пекут всегда из белой пшеничной муки и только один раз в год — на Пасху.
Готовность паски проверяют, осторожно воткнув в неё тоненькую деревянную палочку: если она остаётся сухой, то паска готова. Чтобы верх паски не подгорел, можно, когда он достаточно подрумянился, положить на него смоченный в воде лист бумаги.

По православной традиции есть паску принято только после освящения в храме. Даже хозяйка, вынимая паску из печи, не разламывает и не пробует её, так как это является грубым нарушением традиции.

В Галиции и Закарпатье паску пекут в виде круглого хлеба с особым орнаментом сверху: жаворонок со сложенными в форме восьмёрки крыльями, геометрический колос, «бараньи рожки» и цветы.

  • Традиционные украинские паски, 2014 год.

  • Угощение паской солдат.

  • Паски (куличи) в супермаркете Киева, 2011 год.

  • Паски (куличи) на Феофановском рынке Киева, 2011 год.

  • Обычные и шоколадные паски (куличи)

  • Шоколадные паски (куличи)

Пасхальное богослужение — Википедия

Пасхальное богослужение — праздничное богослужение, совершаемое на праздник Пасхи.

В ранней Церкви Великий пост служил подготовкой к принятию оглашенными Таинства Крещения в ночь Великой Субботы. Из баптистерия новокрещенные шли в храм к принятию Святых Таин на пасхальной литургии[1][2]. Принятие Крещения на Пасху переживалось по-особенному как участие (со-погребение и со-воскресение) в вольной Смерти и Воскресении Господа:

мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения.

В жизни новокрещённых активно участвовала вся церковь. В IV веке, когда институт оглашенных потерял своё значение, Великий пост из подготовки оглашенных стал временем покаяния и подготовки верующих к Пасхе.

В православии шествие из баптистерия в храм осталось по отдельности в чине крещения в виде послекрещального шествия, а в чине пасхальной службы в виде крестного хода перед утреней и Литургией.

С тех пор в византийском чинопоследовании литургии в Великую Субботу сохранился ряд элементов от «крещальной литургии»:

  1. чтение на Вечерне, совершаемой непосредственно перед собственно литургией, пятнадцати паремий (ветхозаветных чтений) для покрытия времени крещения оглашенных баптистерии, пока верующие ожидали их в храме;
  2. апостольское 91-е зачало (Рим. 6:3-11) и евангельское 115-е зачало от Матфея (Мф. 28:1-20), наиболее близко повествующее о Воскресении, чту́тся только на литургии Великой Субботы. Оба эти зачала литургии взяты с таинства крещения;
  3. пение вместо Трисвятого крещального гимна «Ели́цы во Христа крести́стеся, во Христа облеко́стеся, аллилуия.» (крещенные входили в храм).
  4. переоблачение священнослужителей в светлые одежды во время пения «Воскресни́, Боже, суди́ земли, яко Ты насле́диши во всех язы́цех.» по чтении Апостола.

В католицизме древний обычай крещения взрослых на Пасху сохранился. Обряд крещения проводится в ходе Пасхальной Литургии между Литургией слова и Евхаристической Литургией. В православии в настоящее время обычай крещения взрослых на Пасху вновь возрождается, но, как правило, из-за удаленности баптистерия — крещальной купели, крещение проводят отдельным чином в Великую Субботу или на Пасху днём.

Общие замечания[править | править код]

От дня Пасхи седмицы начинаются с Недельного дня (воскресенья) и оканчиваются субботой — седмицы периода пения Постной Триоди, исключая Страстную седмицу, начинаются с понедельника и оканчиваются Неделей. Празднование Пасхи продолжается в течение 39 дней и заканчивается в канун Вознесения, когда бывает Отдание Пасхи. По воспринятому в Русской Церкви при митрополите Сергии в 1929 от современной греческой Цветной Триоди обыкновению, в канун Отдания (вечером) и на Отдание (утром) совершается чинопоследование, аналогичное последованию служб Светлой седмицы, с пением пасхальных часов.

Приготовление к Пасхе[править | править код]

Освящение водой куличей вечером перед наступлением Пасхи (Украина)

Подготовительный период охватывает Великий пост и Страстную седмицу. В это время православные христиане усиленно молятся, постятся, исповедуются, причащаются, занимаются благотворительностью. Тогда же общественные богослужения в храмах приобретают особые отличия. В Великую субботу скорбные песнопения сменяются радостными предпраздничными.

По Типикону Литургия Василия Великого в Великую субботу должна совершаться вечером (вечерня, соединяемая с Литургией, начаться о часе́ 10-м дне ≈ 16.00), а между ней и самой пасхальной службой небольшой промежуток времени заполниться чтением Деяний св. апостолов. Монахи обязаны с прилежанием выслушать — «в таковы́х бо времене́х и ме́стех тщи́тся враг оскверни́ти неради́выя и многосонли́выя мона́хи.» Для подкрепления телесных сил благословляются хлебы и вино, как на литии. В часу 4-м но́щи (≈ 22.00) начинается пасхальная полунощница:

  • вжига́ются вся канди́ла,
  • ударяется било,
  • Трисвятое по Отче наш,
  • Псалом 50,
  • Канон Великой субботы, глас 6: «Волною морскою: «,
  • по 3-ей песни: седален и Слова Епифания Кипрского: «Что сие днесь безмолвие много, яко Царь спит,..»
  • по 6-ой песни: кондак, икос и толкование Евангелия от Матфея или от Иоанна и слово воскресно Златоустаго,
  • по 9-ой песни: Трисвятое по Отче наш,
  • тропарь глас 2: «Егда снизшел еси к смерти…»,
  • ектения сугубая,
  • отпуст.

В современной приходской практике Литургия Великой субботы заканчивается примерно в полдень и в большой промежуток времени до ночного богослужения происходит уборка храма, подсветка прилегающей территории, украшение храма и некоторых предметов церковной утвари живыми цветами, разучивание певчими хора пасхальных песнопений, освящение пасхальной пищи — яиц, куличей, творожных пасх, чтение Деяний св. апостолов, исповедь и чтение молитв ко Святому Причащению. В Великую субботу иногда Патриарх без предупреждения посещает некоторые московские храмы. В 23.00 совершается пасхальная полунощница, на 9-й песни которой плащаница с середины храма через царские врата священниками вносится в алтарь и полагается на престол, где она остаётся до отдания Пасхи. В некоторые московские храмы к этому времени доставляется из Иерусалима сошедший в этот день Благодатный огонь, Которым зажигают все свечи и лампады (прежде зажжённый огонь тушится, а также электрические лампочки). Все в тишине и в темноте ждут полночи.

Служба ночью в первый день Пасхи[править | править код]

По сложившейся в России к концу XIX века практике, пасхальную утреню (также часто именуемую заутреней) принято начинать ровно в полночь по местному времени пением в алтаре духовенством праздничной стихиры, глас 6:

«Воскресение Твое, Христе́ Спа́се, Ангели поют на небесе́х, и нас на земли сподо́би чистым сердцем Тебе́ сла́вити.»

В алтаре эта стихира поётся трижды: первый раз — тихо, при затворённых Царских вратах и задёрнутой катапетасме (завесе). Второй раз — несколько громче, при закрытых Царских вратах, но открытой катапетасме. Третий раз — при отверстых Царских вратах, громко и до половины; вторую половину стихиры велегласно допевает хор.

Patriarch kirill eastern liturgy 2010.jpeg

Продолжая петь стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе,..» клир в белом облачении и народ с красными свечами исходят из храма и идут вокруг него крестным ходом под непрерывным колокольным трезвоном: впереди церковнослужитель несёт фонарь со свечой внутри под стеклом, за ним попарно шествуют другие с запрестольными крестом и иконой, с хоругвями, диакона со свщами. Один из священников несёт Евангелие, другой икону Воскресения, за ними — предстоятель с трисвещником и кадилом. Где только один священник служит, допускается мирянам нести на пелена́х[3] иконы Воскресения Христова и Евангелие (ещё не освящённый артос на этом крестном ходе не носится, он остаётся на столике у иконы Спасителя справа от царских врат).

Пред затворенными дверьми храма (на паперти) шествие останавливается, трезвон прекращается. Церковнослужители с крестами и иконами выстраиваются у дверей храма в одну линию лицом к молящимся. Предстоятель в тишине совершает каждение переносимых святынь, духовенства, певцов и других участников крестного хода, затем повернувшись ко храму, крестообразно осеняет кадилом затворённые церковные двери с громким (велегла́сным) возгласом:

«Сла́ва Святе́й, и Единосу́щней, и Животворя́щей, и Неразде́льней Тро́ице всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в.»

Все поют: «Аминь». Затем следует так называемое пасхальное начало, которое предваряет в течение всей Светлой седмицы служение вечерни, утрени, Литургии, случившихся отпеваний и молебнов:

«Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х Живо́т дарова́в.»
  • лик троекратно повторяет тропарь,
  • предстоятель (клир) поёт стихи из пророческого псалма (Пс. 67:2–4): «Да воскре́снет Бог, и расточа́тся врази́ Его́!», «Я́ко исчеза́ет дым, да исче́знут!», «Та́ко да поги́бнут гре́шницы от лица́ Бо́жия, а пра́ведницы да возвеселя́тся!», «Сей день, его́же сотвори́ Госпо́дь, возра́дуемся и возвесели́мся во онь!» (Пс. 117:24), «Сла́ва Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху!», «И ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь!». После пения каждого стиха предстоятель всех поздравляет пасхальным приветствием: «Христо́с воскре́се!», на что присутствующие отвечают: «Вои́стину воскре́се!», а хор затем поёт тропарь Пасхи по-единожды,
  • последний раз предстоятель поёт тропарь до половины,
  • лик (народ) допевает тропарь.

При сем двери храма отверзаются (Устав предписывает, чтобы предстоятель сам их отворил). «Та́же ударя́ют во вся кампа́ны, и кле́плют дово́льно, три зво́ны.»

Утреня продолжается. Все молитвословия Пасхи поются. Обычных для праздничной утрени шестопсалмия, полиелея, величания, евангельского чтения и великого славословия не бывает (кроме редкого случая совпадения Пасхи с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля)):

  • Пасхальный канон[4] — творения прп. Иоанна Дамаскина, глас 1-й: «Воскресения день,..». Общее количество повторяемых (обычно не повторяются) ирмосов и тропарей на каждой из девяти песен (второй песни нет) канона должно быть 16, к тропарям припевы: «Христос воскресе из мертвых.». На каждой песни канона может совершаться каждение алтаря и всего храма. При соборном служении священники совершают каждение поочерёдно, а при очень большом количестве иереев — попарно. При каждении они радостно возвещают: «Христо́с воскре́се!», а молящиеся: «Вои́стину воскре́се!». Архиерей на каждой песни канона может менять на себе облачения разных (белого, зелёного, красного, жёлтого и др.) цветов.
  • после каждой песни — малая ектения, на которую диакона исходят из алтаря царскими вратами и с большими свечами в руке. После ектении возгласы священников на каждой песни разные.
  • по 3-й песни — Ипакои Пасхи, глас 4:
«Предвари́вшия у́тро я́же о Мари́и и обре́тшая ка́мень отвале́н от гро́ба, слы́шаху от А́нгела: во све́те присносу́щнем Су́щаго с ме́ртвыми что́ и́щете, я́ко челове́ка? Ви́дите гро́бныя пелены́: тецы́те и ми́ру пропове́дите, я́ко воста́ Госпо́дь, умертви́вый смерть, я́ко есть Сын Бога, спаса́ющаго род челове́ческий.», и, по Типикону, чтение Григория Богослова: «На стра́жи моей стану: «
  • по 6-й песни — Кондак Пасхи, глас 8:
«А́ще и во гроб снизше́л еси́, Безсме́ртне, но а́дову разруши́л еси́ си́лу, и воскре́сл еси́, я́ко Победи́тель, Христе́ Бо́же, жена́м мироно́сицам веща́вый: Ра́дуйтеся! и Твои́м апо́столом мир да́руяй, па́дшим подая́й Воскресе́ние.», Икос: «Еже прежде солнца…», (по Уставу читается Синаксарь), затем поётся: Воскресение Христово видевше,.., «Воскресы́й Иисус от гроба,..»
«Пло́тию усну́в, яко мертв, Царю́ и Го́споди, тридне́вен воскре́сл еси́, Ада́ма воздви́г от тли, и упраздни́в смерть: Па́сха нетле́ния, ми́ра спасе́ние.»
  • стихиры на хвалитех,
  • стихиры Пасхи[5]:
Стих: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.
Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха верных, Пасха двери райския нам отверзающая, Пасха всех освящающая верных.
Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут.
Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения Воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба яко жениха, происходяща.
Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся.
Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша ангела, на камени седяща, и той провещав им сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми? Что плачете Нетленнаго во тли? Шедше проповедите учеником Его.
Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь.
Пасха красная, Пасха, Господня Пасха! Пасха всечестная нам возсия! Пасха! Радостию друг друга обымем. О Пасха! Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни глаголя: проповедите апостолом.
Слава, и ныне: Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем, братие, и ненавидящим нас, простим вся Воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

При пении стихир Пасхи духовенство в алтаре и народ в храме христосуются, произнося слова Пасхального приветствия: «Христос воскресе!» и отвечая «Воистину воскресе!», троекратно целуются и дарят друг другу пасхальные яйца (в некоторых храмах предстоятель даже слегка подбрасывает крашенные яйца в толпу народа). По Уставу предстоятель с крестом, а другие священники с Евангелием и образа́ми, выходят из алтаря царскими вратами и христосуются с каждым присутствующим в храме.

  • чтение Огласительного слова Иоанна Златоуста[6]: «А́ще кто благочести́в и боголюби́в…»,
  • пение тропаря свт. Иоанну Златоусту: «Уст твоих я́коже све́тлость огня…»,
  • ектении — сугубая: «Помилуй нас, Боже…» и просительная: «Исполним утреннюю молитву…»,
  • пасхальный отпуст,
  • тропарь Пасхи,
  • многолетны.

Пасхальные часы: 1-й, 3-й и 6-й[7] состоят из благословения священником, пения хором пасхального тропаря, воскресной песни «Воскресение Христово видевше…», ипакоя, кондака, богородична, Господи помилуй, отпуста. Так как часы ничем не отличаются друг от друга, то для сокращения времени вместо трёх часов часто поётся два, или только один (Входные молитвы и Проскомидия перед Литургией совершается заблаговременно — ещё до Пасхальной полунощницы).

Литургия Иоанна Златоуста:

«Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков.»
  • тропарь Пасхи с пасхальными припевами: «Да воскре́снет Бог, и расточа́тся врази́ Его́!»… (Пасхальное начало),
  • мирная ектения,
  • пение первого пасхального антифона — стихи псалма 65: «Воскли́кните Го́сподеви вся земля,..» с припевом: «Молитвами Богородицы Спа́се спаси́ нас.»,
  • малая ектения,
  • пение второго пасхального антифона — стихи псалма 66: «Боже уще́дри ны и благослови ны,..» с припевом: «Спаси́ ны Сы́не Бо́жий, Воскресы́й из ме́ртвых, пою́щия Ти: Аллилу́ия.»,
  • Единородный Сыне,
  • малая ектения,
  • третий антифон: пасхальные стихи: «Да воскре́снет Бог, и расточа́тся врази́ Его́!»… с пением тропаря Пасхи,
  • вход с Евангелием и возглашением: «Прему́дрость, про́сти. В це́рквах благослови́те Бо́га, Го́спода от исто́чник Изра́илевых!»
  • пасхальные трпарь, ипакои и кондак,
  • вместо трисвятаго — «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся: Аллилуия»,
  • прокимен: «Сей день, его́же сотвори́ Госпо́дь, возра́дуемся и возвесели́мся во онь!» со стихом,
  • чтение первого зачала Апостола (Деян. 1:18),
  • Аллилуиарий: «Ты воскре́с, уще́дриши Сио́на.» со стихом,
  • чтение первого зачала Евангелия от Иоанна (Ин. 1:1–17), которое обычно делят на три ста́тии: «В нача́ле бе Сло́во,..» всеми священнослужителями, стоящими в разных местах алтаря и храма, на разных языках, как древних, так и новых, в память о завете Христа проповедовать Слово Божие всем народам (церковнославянском, русском, древнегреческом, латинском, иврите, английском, местных языках и др.). Интересно то, что это 1-е зачало от Иоанна не повествует о Воскресении, но предлагает высокое богословие о Личности Воскресшего. Во время чтения Евангелия колокольный перебор и трезвон.

Далее Литургия продолжается по обычному чину:

«А́нгел вопия́ше Благода́тней: Чи́стая Де́во, ра́дуйся, и па́ки реку́: Ра́дуйся! Твой Сын воскре́се тридне́вен от гро́ба и ме́ртвыя воздви́гнувый: лю́дие весели́теся.
Свети́ся, свети́ся Но́вый Иерусали́ме, сла́ва бо Госпо́дня на Тебе́ возсия́. Лику́й ны́не и весели́ся, Сио́не. Ты же, Чи́стая, красу́йся, Богоро́дице, о воста́нии Рождества́ Твоего.»
  • Причастный стих Пасхи: «Те́ло Христо́во приими́те, Исто́чника Безсме́ртнаго вкуси́те! Аллилуия» (трижды).
  • через отверстые царские врата все прихожане могут свободно наблюдать за причащением духовенства в алтаре.

На Литургии в Пасху все христиане призваны причаститься, то есть, непосредственно соединиться с воскресшим Христом.

  • во время причащения и после него многократно поётся тропарь Пасхи.
  • по заамвонной молитве освящается артос, который затем ежедневно торжественно переносится Чином возношения панагии в братскую трапезу, но не раздробляется и не съедается до светлой субботы, а возвращается в храм и на столике ставится между службами в царских вратах, открытых всю светлую седмицу. Также артос ежедневно носится в пеленах на крестных ходах вокруг храма в течение всей светлой седмицы,
  • чтутся Благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Согласно уставным предписаниям, после Литургии должно быть «освящение брашен», но по сложившейся в XX веке практически повсеместной в СССР практике оно совершается в Великую Субботу. На Пасху в храмах освящают куличи и пасхальные яйца. По Уставу молочную и яичную пищу нельзя вносить в храм, и освящать её можно только в притворе или возле храма (в южных тёплых регионах России это достаточно распространено). Мясная пища для освящения должна приноситься в дом иерея (не монашествующего).

В некоторых храмах после ночного пасхального богослужения организуются бесплатные угощения сотрудников храма, прихожан и всех нуждающихся чаем, бутербродами, пасхальными яйцами, куличами, шоколадками. Раздаются пасхальные подарки. Если ночное пасхальное богослужение закончилось раньше 6.00 и общественный транспорт ещё не ходит, прихожане беседуют в трапезной, или поют пасхальные песнопения в храме, группами отправляются домой пешком или на личном транспорте.

После домашнего ро́зговения моло́сной (скоро́мной) пищей и отдыха от ночного богослужения, некоторые богомольцы примерно в полдень совершают праздничные гуляния по улицам и славле́ние в домах и квартирах своих родственников и воцерковлённых знакомых, что придаёт сходство с Рождественским колядованием. При этом поются пасхальные церковные и народные (ка́нтики) песнопения.

Великая вечерня первого дня Пасхи[править | править код]

» Митрофорный протоиерей с пасхальным трёхсвечником

Вечером в Неделю Пасхи в православных храмах совершается великая пасхальная вечерня, имеющая ряд особенностей:

  • духовенство служит в полном облачении;
  • на малом входе с Евангелием, в кафедральных соборах, архиереи в честь Пасхи на этой вечерне торжественно присваивают очередные богослужебные награды за усердное служение подчинённым им священнослужителям;
  • великий прокимен: «Кто Бог ве́лий, я́ко Бог наш? Ты еси́ Бог, творя́й чудеса́!» со стихами;
  • чте́тся Евангелие (65-е зачало от Иоанна: Ин. 20:19-25) предстоятелем в алтаре в Царских вратах лицом к народу, то есть на запад;
  • в конце этой вечерни в кафедральных соборах происходит торжественное поздравление с Пасхой Христовой правящего архиерея представителями власти, выдающимися деятелями данного региона, благочинными, настоятелями местных монастырей и храмов, собравшимся духовенством и мирянами. Зачитывается ежегодное Пасхальное послание правящего архиерея. Взаимно вручаются памятные подарки, пасхальные яйца и цветы. Архиерейский хор и лучшие певческие коллективы епархии исполняют концертные пасхальные песнопения.

Богослужения светлой седмицы[править | править код]

Богослужения особым Пасхальным чином совершаются всю Светлую седмицу. Они имеют много общего с ночной пасхальной службой:

  • пасхальное начало в начале каждой службы,
  • в храме не читается Псалтирь,
  • всю седмицу отверсты царские и пономарские врата,
  • каждый день после Литургии крестный ход вокруг храма с четырёхкратным чтением Евангелия,
  • в некоторых храмах прихожанам в пасхальные дни дозволяется ежедневно причащаться без соблюдения поста, с упрощённой исповедью и с укороченным молитвенным правилом,
  • сокращены заупокойные поминовения.
  • в светлую пятницу совершается праздник Живоносный Источник с малым водосвятием.
  • в светлую субботу читается молитва на раздробление артоса, который затем раздаётся верующим. Перед воскресным всенощным бдением закрываются царские врата.

Богослужения до отдания Пасхи[править | править код]

От Неде́ли Фомино́й начанается постепенный переход к обычным (непасхальным) богослужениям. Последний раз пасхальным чином богослужение может быть совершено на отдание Пасхи.

»

В католическом литургическом календаре Пасхальное триденствие, состоящее из служб Великого четверга, Великой пятницы и Великой субботы, представляет собой вершину годового богослужебного круга.

Вечером Великой субботы совершается Навечерие Пасхи. Оно начинается с Литургии Света. Во дворе храма разводится костёр, от которого священник зажигает большую пасхальную свечу, «пасхал», и входит в храм, провозглашая «Свет Христа». От пасхала верующие в храме зажигают свои свечи. Свет пасхальных свечей символизирует христианское учение, призванное просветить мир. По окончании процессии диакон устанавливает пасхал на специальный подсвечник в пресвитерии и просит у священника благословения на провозглашение Пасхи, после чего подходит к амвону, с которого провозглашает древний христианский гимн «Провозглашение Пасхи» (Exsultet). Как правило, Exsultet провозглашается нараспев, в форме речитатива (в Liber usualis не нотирован)[8]. Кроме диакона его могут читать священник или чтец. Во время пения Exsultet верующие стоят в храме с зажжёнными свечами.

Во время Литургии Слова читается не три, как в обычные дни, а девять библейских чтений, семь ветхозаветных чтений призваны показать божественный замысел в отношении человечества от момента сотворения человека до пришествия Христа на Землю, чтения из Апостола и Нового Завета иллюстрируют события и значение Воскресения Христа в деле спасения людей. После ветхозаветных чтений поётся торжественный гимн Gloria, причём при исполнении гимна впервые с литургии Великого четверга звучит орган. С этого момента богослужение сопровождается звуками музыкальных инструментов. Перед евангельскими чтениями звучит торжественное «Аллилуйя».

В католической церкви сохраняется древний христианский обычай во время литургии пасхальной ночи проводить крещение взрослых. Принятие таинства в такую ночь считается особенно почётным. Литургия Крещения следует сразу за Литургией Слова.

Перед совершением таинства священник спрашивает оглашенных, хотят ли они принять крещение, затем благословляет их, чертя знак креста на лбу новокрещаемых, после чего совершает молитву экзорцизма для очищения крещаемых от первородного греха. Все присутствующие в храме, включая катехуменов, читают литанию всем Святым, после чего священник благословляет воду для крещения, трижды погружая в крещальную воду пасхал — пасхальную свечу.

Разведение пасхального костра перед началом Навечерия Пасхи

Оглашенные и все присутствующие в храме отрекаются от сатаны и читают Апостольский Символ веры, обновляя свои крещальные обеты. Священник совершает собственно крещение путём троекратного погружения или обливания крещаемого со словами «Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». После совершения таинства новокрещённому вручается зажжённая свеча и надевается белая одежда, как символ света Христова и очищения для новой жизни. Затем совершается помазание новокрещённых елеем (не являющееся таинством миропомазания), которое символизирует крепость в борьбе со злом.

После крещения следует Евхаристическая Литургия, проводимая обычным порядком, но сопровождаемая торжественными пасхальными песнопениями.

Заканчивается служба торжественным провозглашением «Христос воскрес», на что прихожане отвечают «Воистину воскрес» и крестным ходом вокруг храма.

Католические пасхальные библейские чтения[править | править код]

»

В традиционных протестантских течениях лютеранстве, англиканстве и пр. пасхальные праздники также являются кульминацией богослужебного года. В лютеранских храмах чин богослужения разнится в разных областях, а иногда и в пределах одной области — от очень пышных богослужений Швеции до крайне аскетичных в центральных землях Германии. Некоторые деноминации, в том числе и ранние реформатские церкви (кальвинисты) отвергают празднование Пасхи как испорченное языческим влиянием (также как Рождество).

Традиционные протестанты празднуют Пасху по григорианскому календарю. Более поздние, напр. баптисты, пятидесятники и неохаризматики, руководствуются тем, как принято в данном обществе. Свидетели Иеговы отмечают Пасху по еврейскому календарю 14 нисана, как воспоминание смерти Христа.

  1. Шмеман А. Д., прот. Водою и Духом / Пер. И. З. Дьякова. — М.: Гнозис-Паломник, 1993. — 113 с.
  2. архим. Максим (Матфеу) Великий пост / Пер. с греч. Владимир Тилиженко // Седмица.ру, 09.03.2008 (копия)
  3. ↑ обычно используют белые полотенца
  4. ↑ Пасхальный канон прп. Иоанна Дамаскина
  5. ↑ Стихиры Пасхи
  6. ↑ Иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Слово Огласительное, во святый и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога нашего Воскресения
  7. ↑ Пасхальные часы (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 8 апреля 2007. Архивировано 1 мая 2007 года.
  8. ↑ Liber usualis. Tournai, 1934, R 1950, p.739; Liber usualis. Tournai, 1961, p.776m;

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *